向左走，向右走

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2004/10/17

作　　者: 曾昭瑞 牧師

參考經文:【 使徒行傳十五章1∼21節】                                    

　    從彼得向哥尼流傳講耶穌到保羅第一遍旅行佈道以來，教會已經在外邦人中間建立超過十年了。這十多年當中，許多外邦人已經進入教會，成為教會重要的一體。猶太人的教會領袖對於外邦人歸主的這件代誌，在觀念上真會通接受，他相信外邦人也是在上帝的救恩內面。但是，有另外一個重要的問題，佇姻的腦海中來形成。有真多猶太人一直有一個假設：外邦人會通過受割禮，來被接納入以色列，並且藉著遵守律法，姻就會被接納承認是真正的有與上帝立約的子民的一員。
真多外邦人已經受洗禮，加入教會，總是姻卻不曾受過割禮。姻成作基督徒，但是卻沒成做猶太人，姻猶原保留自己國家、民族的身份。這時有一個問題出現，接納外邦人信主是一回事，但是信主的外邦人是不是需要接受割禮又是另外一回事。佇這件代誌頂面，初代的教會真明顯遇到一個真大的問題，保羅主張只要信耶穌就好，不免接受割禮，另外有人主張那是無受割禮、守律法，無法度真正得到救。
所以有幾若人對猶太落來，教示兄弟講：「若無遵趁摩西的律例受割禮，就恁不得著救。」這群人是屬法利賽黨的，他們一向是為著律法熱心的人，就算是信耶穌以後也是安呢。姻並無反對向外邦人來宣教，但是卻堅持宣教必須要佇猶太教會的顧守下面，外邦人不但要奉耶穌的名受洗禮，並且要親像改信猶太教的人一樣要受割禮、守律法。

        因為佇姻的眼中來看外邦人是不清氣的，一個無清氣的人無法度來到得上帝的接納，所以一個外邦人欲來信耶穌，代先就要先變做一個清氣的猶太人。這種的觀點致到保羅、巴拿巴與姻起了真大的爭論。
欲了解姻的爭論的重點，就是「割禮派」的人主張：「沒有受割禮，雖然信主也不會得救。」咱要講的是，割禮是上帝的賜給猶太人的，表明上帝與姻立約的記號，但是猶太派的基督徒強調割禮的重要過頭，讓割禮變成做得救的條件。姻主張，只是信耶穌是救主，不會讓人得救，在信心上面還需要割禮與遵守律法。換句話講，本來猶太人是靠著守摩西的律法來讓上帝稱做義，基督徒不但要守律法受割禮，還要加上信耶穌才會得救。保羅非常反對這種看法，如果基督徒那是需要守律法才會得救，那呢就與猶太人同款。如果基督徒需要受割禮守律法才會得救，安呢，得救不再是恩典，而是靠行為、靠功德，耶穌的救贖就無完全，靠耶穌得救變成作一種無可能的代誌。基督教的信仰就馬上面臨困境，這個困境就是信猶太教就好啊，為什麼還要信耶穌？耶穌的死變成作無關要緊，簡單講：「耶穌是白死的，他的死一點也無功效。」

        保羅真清楚看到這點，當時猶太派的基督徒已經得到使徒彼得的支持，佇加拉太書二章11-14講到，那時彼得也佇安提阿，本來是與外邦人作伙「相及吃」。這表明彼得對姻的接納願意與姻交往，作伙吃飯，甚至是包括守主的聖餐，因為姻是主內的兄姊。總是當割禮派的人來到安提阿，彼得就改變立場，與外邦人隔開。真明顯的是彼得佇姻的壓力下面來改變立場，彼得的這個立場使得本來接納外邦人的安提阿教會的兄姊真多人也不敢與外邦的基督徒相交陪，甚至保羅的同工巴拿巴也不敢。保羅看到這種代誌非常的生氣，所以他出來指責彼得的錯誤，保羅講：「咱出世作猶太人，呣是外邦的罪人；既然知人得到著稱做義呣是對趁律法，獨獨對信耶穌基督，咱也有信靠基督耶穌，互咱對信基督得到稱作義，呣是對趁律法；因為對趁律法無人會得著稱做義。」保羅強調使咱得到救是信心不是律法。因為保羅對彼得的指責，帶來正面的效果，所以彼得來到耶路撒冷參加會議的時，已經採取了正確的態度。

        為著這件代誌教會派保羅、巴拿巴去耶路撒冷，當安提阿的代表來到耶路撒冷了後，受到使徒與教會的歡迎，總是無多久法利賽教的人，又起來認為外邦人那無受割禮、守律法就無法度得到救。對安呢教會舉行了一個會議來討論這個問題。當辯論久了後，有四個人發言，彼得、保羅與耶穌的兄弟雅各。
彼得從他過去的經驗中出發，又再一次見證了上帝通過他使外邦人得到福音。他向在場的猶太人講：上帝已經為姻作見證，因為上帝賜聖神給姻，親像給咱一樣。「無分別姻與咱，是用清氣姻的心」。彼得強調「咱是對主耶穌的恩得救，親像姻一樣，這是咱所信。」彼得佇這個所在一直強調「姻與咱」姻與咱是一樣的，姻與咱是無分別的，姻與咱攏是上帝所拯救。彼得強調外邦人與猶太人無有無同，用安呢來打破猶太人認為猶太人是清氣的，外邦人是無清氣的想法。彼得佇這個所在講上帝並無分姻與咱，怎樣咱一直欲分姻與咱，咱得到救是出於恩典與信心，怎樣外邦人得到救，不是靠著恩典與信心。在恩典與信心內面咱應該成作平等。

        眾人靜靜聽巴拿巴與保羅見證上帝怎樣接納外邦人，藉著姻佇外邦傳道理。然後雅各也是當時耶路撒冷教會的領袖起來講話，他講：「西面已經講起上帝起頭怎樣眷顧外邦人，對姻中間取枴姓來歸佇伊的名。」從雅各的講法他有用兩個特別的字一個是「百姓」另外一個字是「歸於自己的名」。這兩個字以往攏是以色列人在描述以色列百姓與耶和華上帝所有的特別關係。以色列就是耶和華上帝的。

        天下百姓或以色列是歸於上帝的名下面的。總是雅各這個時，用這兩個特別的字來形容外邦人與上帝的關係，是打破以色列人與上帝那種獨佔的關係，過去以色列人認為，只有姻與上帝的關係是特別的，是獨佔的。如果那有人想欲與上帝建立關係，只有一個方法，就是變成猶太人，這是屬於猶太人的特權。就算是基督徒也同款，也攏要變做猶太人。但是雅各這樣宣告，是表示不是只有以色列是上帝的百姓，外邦人也是；不是只有以色列是歸於上帝的名，外邦人也是。對安呢來打破猶太人那種獨佔、特權的觀念。

        雅各引用聖經阿摩司書九章11-12節來表明，上帝應允要建立大衛倒壞的帳幕，欲重新起造起來，這中間有一群外邦人也會來尋找上帝。就是說，藉著大衛的後裔耶穌基督，外邦人將被歸於上帝新的群體中。所以教會無應該拒絕外邦人，無應該要求姻變成作猶太人，應該照著上帝的意思，來接納姻，與姻作伙。

        這次的會議真正重要，因為透過這次的會議，基督教從一個猶太人民族性的宗教，轉化作普世性的宗教。教會從一個排斥他者的教會，轉化成作一個擁抱他者的教會。不是強調彼此之間的差異，而是看到在耶穌基督裡的信與恩典。

       對今那日的聖經咱會通來思想幾項代誌：

(一)宣教是什麼？

        宣教是什麼？對有些人來說，宣教就是要將別人變得和我們一樣。總是這是一種非常可怕錯誤的想法。當我讀台神的時，有機會我用一個月的時間去到泰北去短宣。泰北是一個真多人去宣教的所在，台灣的宣教師去到那個所在宣教，姻宣教的重點是「耶穌愛咱，為著咱的罪死佇十字架頂，流他的寶血來贖回咱，所以咱要來回應耶穌的愛。就要相信耶穌，將來要認真去中國傳福音，讓中國人也會通信耶穌。」這些宣教師不單傳講了福音，甚至也將自己的價值觀、異象、個人的感情摻雜在福音的內容。另外一個更加恐怖的是韓國人，韓國的宣教師去到泰北，向姻傳福音了後，當地每一個小孩攏要學習韓國的跆拳道，學著韓國的民族舞蹈。我看了後感覺真得驚。福音不是一種文化的輸出，不是將咱自己的文化、習俗摻佇福音內面，然後講福音拯救恁，將這些少數民族變成做韓國人、台灣人、中國人。如果那是安，是一種真可怕的文化侵略，是文化上的驕傲，認為只有自己的文化是好的，是對的，咱欲講這是一種殖民式的福音，不是耶穌基督的福音。

        這幾年，佇咱台灣有越來越多教會想到欲去海外宣教，但是真多教會去海外宣教的時攏是用一種，唉哎非洲的人真可憐哦、泰北的人無穿通穿哦、什麼所在真落後哦，淒慘哦。然後將自己看做是一個指導者，幫助者、教導者，這種用上對下救濟的角色去宣教，無學習尊重對方、將當地的教會看作是伙伴關係，將自己看作是頭家的心態去宣教，往往帶來衝突。二十世紀的宣教學者，博許對這種態度的宣教提出批判，他講咱應該是用「為基督的緣故作奴僕」，放下自己的優越感，承認咱與對方互相需要，彼此來信任，用謙卑的態度，來服事別人。才不會成為宣教的侵略者。

 (二)不是強調差異，而是看到同在恩典裡

        今那日這段聖經，又一遍提醒咱：教會不是拒絕非我族類的地方，而是在基督裡合一。什麼是真正的合一？不是說我們都一樣，想法同款、做法同款。而是承認我們是不同的，總是在上帝的恩典裡，咱學習彼此接納、互相尊重。這種關念講起來簡單，做起來無容易。常常佇教會咱遇到無同意見時，咱並無彼此接納，互相尊重。求上帝憐憫我們，佇咱的身上，讓咱親像一個承受恩典來作基督徒的人。當咱每一遍祈禱「赦免阮的負辜，親像阮也有赦免辜負阮的人。」求上帝來幫助咱，讓咱的嘴所講的、心所想的、行動所作的攏會親像咱所祈禱的。我講這句話，是指著全教會的每一個會友講的，咱每一個人攏愛來學習這款功課。如果咱連教會內的兄弟姐妹攏無法度來彼此相赦免，咱怎樣去赦免那些與咱無同信仰的人？如果咱對與咱同肢體的兄姊攏無法活出耶穌基督的見證，怎樣去對那些的慕道友見證主耶穌？上帝啊幫助阮，讓阮真實佇你的內面來改換心意，你來帶領阮的教會，成為一個合一的教會、看得見恩典的教會。互阮學習彼此赦免、彼此接納，對安呢，看見你的國降臨佇阮中間。