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被逮者的兩個問題 |
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2004/07/04 |
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作 者: 曾昭瑞-牧師 |
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當路加記載保羅的轉變以前，他已經代先有三遍提到掃羅這個人，這其中每一遍提到掃羅，攏是佇記載他怎樣討厭基督徒，參與佇逼害基督徒的事件中間。當司提反殉道的時，他參與在其中，「作見證的人，將衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳」；「掃羅也喜悅他被害」。然後掃羅開始「殘害教會」，他去到各人的厝內一間一間搜索基督徒，不論男女，攏下佇監裡。這個掃羅，他對基督徒的仇恨已經超越過一般人，甚至他自己認為捉耶路撒冷的基督徒不夠多，連那些逃走到別位的，去躲起來的人，掃羅也欲將姻找出來。所以他自己去找大祭司，自我推薦自已作總捕頭。說服大祭司給他有權力來追捕那些離開耶路撒冷的信徒。「若抵著趁此個路的人，無論男女，伊就通縳姻帶到耶路撒冷」，簡單來講，掃羅就是欲趕盡殺絕，不讓這些人有任何的機會。所以他帶著大祭司給他的「引渡條款」，從耶路撒冷，行一禮拜的路程，走兩百五十多公里來到大馬色附近。
(1)追捕者或追尋者
當掃羅跋倒佇地面，聽見聲音對他講，「掃羅、掃羅！啥事窘逐我」這是當面的一個質詢，這個質詢，真清楚的是用一個比掃羅更加高的位置來問他。在這個位置上的問話，掃羅沒有辦法反駁，沒有辦法抵擋，因為這是他一生願信服者的問話，是一個他無法不完全順服的最高的權威，事實上任何在這個權威底下，都沒有能力反駁。
有的時準，咱認為自己真認真為上帝大發熱心，真認真來打拼做真多代誌，但是咱所做的上帝卻無歡喜，為什麼？因為不是出自真的知識，因為咱將自己的確信當做上帝的旨意，因為咱太自信，掃羅所以會按咱做，就是因為，認為照著自己過去所受的律法教育，自己所得到的學問、聰明、知識，他確信自己一定是對的，為什麼？這位掃羅是「在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神」(徒二十二3)。他的條件太好啊，所以掃羅有自信，自己所做的是正確的。這種的自信成做他的陷阱。讓一個熱心為上帝做工的人成做一個逐窘主的人。
雖然掃羅所做的是逼害人，但是當他做佇人的身上，就是做佇上帝身上。雖然他並無去聖殿內來侮慢上帝，或是他對上帝有什麼違反律法的事。但是錯誤的熱心，錯誤的認知、致到錯誤的行動，這一切的一切，攏是親像拿石頭，一顆、一顆擲佇咱的主耶穌的身上。這也對咱提醒，咱那無照真的智識來行事，佇咱做什麼代誌只有血氣、熱心、依靠自己，卻不去分別什麼是上帝真正的旨意，真可能咱佇教會大發熱心，卻是佇窘逐咱的主。
對這位向上帝大發熱心的人來講，當他發現，他的熱心不但無成就上帝所歡喜的，反倒轉是佇窘逐主。這是一種真正大的打擊。就好親像咱有一位親愛的人，咱為他做真多代誌，因為咱認為做這些代誌是疼他、愛他的表現，總是有一日他卻對咱講，咱所做的這一切，是苦毒、傷害、逼迫。咱的心會有真正大的失志。
有時準咱佇教會內面也會遇到意見不相同的時準，咱要學習一件重要的代誌，就是彼此用愛相款待，相與接納、彼此代禱、互相認罪。這才是上帝所歡喜的態度，常常咱會講咱是兄弟姊妹，但是咱佇教會內面卻是有紛爭、彼此傷害、互相攻擊、大聲小聲，這種的攻擊、傷害、嗆聲，不是佇攻擊、傷害佇人的身上，也是傷害、攻擊佇人的身上。咱欲改變這種彼此不合的態度，就要為對方祝福，羅馬書十二14「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」(窘逐恁的，著給姻祝福；著祝福，莫得咒詛)上帝要咱是祝福別人的人，不是要咱互相批評、咒詛。不要覺得牧師佇這個所在講的是老生常談，這是信仰的實在表現。「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」(雅1:26)「若有人掠家己做敬虔，也無約束伊的舌，就是騙伊家己的心，此號人的敬虔是空空。」
(3)逮捕者或被捕者
就掃羅來大馬色的目的，本來是欲來捉人，將「趁此個路的人，無論男女，伊就通縳姻」，但是聖經讓咱看到一個真正特別的代誌，就是「基督已經得著他」腓立比書三12保羅講：「呣是講我已經得著，抑是已經完全；獨獨走進前，看會通得著基督耶穌的所以得著我的」(這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的)。這裡所講的「得著」原本的意思是「捉住」認為自己是被耶穌捉住的人，一個本來大馬色捉人的人，但是卻是在這個所在被捉。佇他還沒有機會捉到其他的基督徒之前，上帝捉到他，也來改變他。咱欲講掃羅是一個有熱心、有行動力、真積極、不驚困難，他甘願從遠遠的所在來捉基督徒，但是他的決心、熱心，無法度來抵擋上帝欲佇他身上所發生的改變。
如果有一個人代先向掃羅講，你這次上大馬色去，你會成做一位基督徒，我相信掃羅一定不相信。同款的，如果佇我還是一個高中生的時有人對我講，我將來會成做一個基督徒，甚至變做一位牧師，我也不相信，但是上帝有祂奇妙的計畫，上帝揀選每一個人有祂的旨意，上帝佇走尋咱每一個人，因為祂對咱每一個人的生命攏有一個計畫，咱人活佇這個世間，最重要的事，就是明白上帝對咱生命的旨意，並且照上帝的旨意來行。
(二)兩個問題
當耶穌向掃羅講「你啥事窘逐我？」掃羅提出他的第一個問題：
(1)你是誰(v5)
掃羅問講：「主啊，你是是誰？」這是一個真好的問題，掃羅問這個問題，表明他用他的理性、意志、良心、信仰來問這個問題。掃羅佇與主相遇的過程中間，並不是失去意識、或是在一種精神喪失的狀態下面，致到他不知道發生什麼代誌，他真清楚提出他的問題，面對這個大光照他、面對從天裡來權威的質詢，他成做一個尋找的人，他佇尋找他的答案，「主啊，你是是誰？」這句話，是每一個尋找耶穌基督的人攏需要問的問題。無論咱是不是從小漢在基督教家庭長大，或是咱是後來有人傳福音給咱使咱成做一個基督徒。咱攏需要從咱的內心發出這個問題，這個問題表明咱對上帝道路的尋找、對真理的渴慕、對活命的期待。
當耶穌問掃羅講：「你為什麼窘逐我」掃羅所要知道的是，「你是是誰？」其實對保羅來講耶穌，他並不是陌生，反倒轉真了解，因為掃羅真反對耶穌，越反對就越了解，只是這種的了解帶著敵意，帶著偏見。就好像親中國的國台辦官員，對陳水扁總統一定是真了解，他什麼時、去什麼所在、見過什麼人，講過什麼言、做過什麼代誌，姻攏比咱卡清楚。掃羅當然知耶穌被認為是上帝的彌賽亞、被釘死佇十字架頂、第三日從死人中復活。這一切掃羅攏知道，但是他並沒有因為知道來相信，知道與相信之間有真大的距離。但是這個時準他問講，主啊你是誰？這是代表他對自己所知的不知，承認對自己了解的無了解。這種的態度，就是信仰的第一步。一個認為自己什麼攏知的人，其實他是什麼攏不知的人。
(2)我當作什麼(二十二10)
掃羅第二個問題是「我當作什麼？」這句話記載佇使徒行傳二十二章10，當他佇眾人面前作見證，說到他怎樣被上帝揀選的時說到他到大馬色的路中所發生的遭遇，他問講「主啊，我當作什麼？」掃羅需要做什麼？為什麼上帝欲讓他遇到這款的代誌，上帝為什麼欲捉這個特別的人，這位專門捉基督徒的掃羅所欲面對的是他人生中間一百八十度的轉變。當亞拿尼亞佇異象中間，聽見上帝對他講話，叫他去為掃羅祈禱，他講上帝啊不通，這個人是專門捉基督徒的人，上帝應他：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」上帝的揀選不是無目的，上帝揀選掃羅有祂的計畫，同款的，上帝今那日讓咱佇這個所在聽見祂的話，上帝也同款有他的計畫，咱的主佇咱每一個人身上都有他的計畫，親愛的兄姊，你是不是也有親像掃羅一樣問過這個問題「我當作什麼？」當咱問這個問題，並且開始追求這個問題的答案，咱會發現信耶穌並不是為著得永生，也不是為著得平安，而是讓上帝在佇的身上完成祂的旨意，當咱參與佇上帝佇咱生命中的旨意時，咱就會發覺這個人生，不論長短、不論苦甜、不論好歹，上帝的旨意那成就佇咱的身上，一切攏會有美好的答案。
同款的，不是咱個人需要問「我當做什麼」這個問題。咱的教會也要常常問一個問題：「咱的教會當要做什麼？」和平教會與濟南教會、大安教會、義光教會、東門教會有什麼無同、特色在什麼所在，怎樣來回應上帝旨意，也一定是無同，當咱越來越清楚上帝佇和平教會的旨意時，咱的教會異象就會越來清楚，咱就會越來越同心。
親愛的兄姊，上帝佇你身上的旨意是什麼？你應該當作什麼呢？ |