管家系列(二十):政治

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第三堂禮拜影片﹝1﹞﹝2﹞

2006/04/09

作  者: 蔡茂堂 牧師

  經: 【馬可福音十二章13~17節】

  理: 蔡明岳 弟兄


        
        各位弟兄姊妹大家早。我想我們管家系列要結束了,這是最後一講,你知道為什麼我要把政治放在最後才講呢?因為我最怕談政治。記得從小的時候,我爸爸就常警告我,不要去碰觸政治,這就變成我對政治的一個印象。從小到現在據我的觀察,不論台灣或美國的政治,確實也讓人覺得可怕。那麼宗教呢?宗教也是很可怕,因為政治及宗教所談的都是價值觀、信念影響人類很大,今天我們要從宗教的角度來談政治,哇,這個更可怕,是兩個影響人類很大的事情,不容易講但是又不能不講,因為如果我們要作管家,一定要懂得如何處理人與人之間的關係,而如何處理人與人之間的關係,這是屬於政治的範疇。特別在民主的時代,大家都必須參與,你不去投票也是參與,因為你沒有選擇權可以說:「我不管政治」。如果這變成不是一個Option(選擇)的時候,我們該怎麼辦?到底我們的信仰、我們的聖經,對於基督徒跟政治的關係是怎麼樣?有什麼樣的教導我們可以學習的呢?

Ⅰ、引言:政治是權力的擁有與分配 (Benjamin Disraeli):權力使人腐化,絕對權力絕  

                    對腐化 (Lord Acton)

 

        有一張莫斯科的雕像照片(這個當然是代表共產主義),他們用鐮刀與斧頭的雕像,來表示一種力量,政治是一種很大的力量。首先我要引用Benjamin Disraeli 所說的話,他說:「政治是權力的擁有和分配」,他是英國第一任猶太人的總理,也是一位很有名的英國政治家,以英文來說政治就是「Position and distribution of power」,後來他另外又講一了句話,這個權力是作什麼用?「Power to pursuit the greatest social benefit.」,這點很重要,人類一起生活,為了要追求共同最高的利益,就必須讓某些人擁有權力,而且讓他做合適的分配,所以權力包括擁有和分配。如果你被分配,或是擁有這種權力,你要記得英國另外一位歷史學家,在他觀察的結果中發現,權力對人會產生一種影響,而這種影響就好像一顆蘋果一樣,你一旦有了權力,就會開始腐爛,他說:「權力傾向腐化,絕對的權力會讓你絕對的腐化。」我把它翻譯成「極權必然腐化」,這個就很可怕。權力本來是要追求大家的利益,結果變成不是追求大家的利益,而成為追求擁有權力者的利益,這個就是腐化,「Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.」,這是英國有名的歷史學家,名叫Lord Acton (1834-1902)所講的一句很有名的話。你可以去觀察,擁有權力者不被權力腐化的,真的是很不容易找到,我們不能說絕對的沒有。為了要防止這個絕對的權力,所以John Locke(1632-1704)提到一個想法,他說:「權力不能集中,要分散。」這個我們叫作分權,當然他提到是三權分立,我們的國父說要五權分立,現在五權又不太通了,好像又要回到三權分立。總之這個想法就是說,權力不能集中,不管是集中在誰的手裡,因此Check and Balance (制衡)的觀念就被提出來,但是就算這樣已經分權制衡,像台灣、美國、英國,已經是這樣子做了,也已經實施Check and Balance,有沒有腐化呢?我們不得不說,還是有腐化,人自私的本性,讓人只求自己的利益而不是社會的利益。怎麼樣讓他們不腐化,實在不容易啊。

Ⅱ、政治體制

 

1、君主 Monarchy 獨裁 Tyranny

 

        最早期的權力,最簡單的就是找一位最英明、最聰明、最善良的人,把權力都放在他身上,這樣是最好,對不對?我們大家看看,那一個人是最聰明,而且最善良的,權力都給他嘛,他會追求大家的利益,因為你給其他人都是比他笨,或是比他壞的,那沒有什麼好處,這個叫做英明的君王,古代都是這樣子,這個叫作Monarchy(君主政治),就是由君王來作主,我們叫作君主,集中在一個人身上。很可惜,這個人一旦腐化了就很可怕,就像尼錄皇帝一樣,變成暴君(Tyranny),暴君統治之下,大家就受苦,因為他只為了自己的利益,不管一般人的生活是怎麼樣。

 

2、貴族 Aristocracy 寡頭 Oligarchy

 

        既然君主政治演變成獨裁,實在不行。所以希臘人認為不要讓一個人,要讓一群人來管理。他們的想法是這樣:要找那些最聰明、最善良的一群人來管理比較好,因為不是大家都一樣聰明,你給愚蒙的人來管,一定管得亂七八糟,這個就叫作貴族統治,其實就是小群統治,英文叫作Aristocracy(貴族統治)。這在希臘時代做的不錯,希臘羅馬他們設有參議院,這一群人大家一起商量討論,皇帝不是什麼都可以決定的,可是如果這一群人討論的結果是,「我們來追求我們最大的好處」,那老百姓又可憐了,這樣就變成像一些國家,所追求的只是政黨最大的好處,這個就叫作Oligarchy(寡頭政治)。

 

3、民主 Democracy 暴民 Anarchy

 

         Aristocracy本來也是很好,但是也會腐化,既然少數人不行的話,那就大家一起來管,不論聰明的愚笨的或怎麼樣的,這樣最好吧,這樣就不會產生問題,這就是我們今天大家覺得最好的,就是一個人一票,這個叫作民主(Democracy)。民主好不好?是不是最好的?這個是一個問題,如果是民主,大家都追求自己最大利益的時候,可憐的還是老百姓。而且在我看來是最可憐的,像最近的伊拉克和法國,強調每個人都可以做主的民主情況下產生的是暴亂、暴動,因為大家都追求個人自己最大的好處,不管集體,結果就是Anarchy(暴民)。而Tyranny、Oligarchy、Anarchy(獨裁、寡頭、暴民) 這三種,以Anarchy為最可怕,因為Tyranny他還要考慮把大家搞垮了,對他自己也沒有好處,但是到了Anarchy的時候就很悽慘,因為這個社會變成無法無天,沒有任何的法律,大家都是自己作決定,這讓我們看見權力的可怕。所以現在大部分的國家,不管用什麼體制,大概都考慮兼具這三種,有一句英文我想它講得很好:「大家都參與,讓一些人作代表,有一個作首領(總統)。」「Participant by all, represent by some, and Preside by one.」,你要對外講話總要有一個代表吧,我們今天的政治體制,大部分不是絕對一個,或是少數,或是全部,好像把三個混在一起,希望能夠把政治處理的好一點。

Ⅲ、舊約與政治

 

1、 出埃及與西乃約:上帝統治

 

        在舊約與政治的關係裡,有留下什麼紀錄嗎?是記錄還是教導?那是要講什麼呢?到底舊約對我們來講有什麼教導?首先,以色列國成立的時候,當時因為他們在埃及作奴隸,就是被外面的政權統治的很辛苦,上帝就把他們帶出埃及,之後與他們在西乃山立約,神向以色列人說:你們要作我的國民,在那個時候我們叫作神權(Theocracy)。神權就是神藉著祂的僕人摩西來傳達命令,可是都是神直接講的,神跟摩西交代十誡,摩西就跟老百姓說:你們要守十誡。就是這樣很直接的關係,這個叫作西乃約,以色列國開始的時候是這個樣子。出埃及記第十九章5∼6節說:「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」所以在這裡表達的就是上帝的統治。

 

2、撒母耳與大衛約:君王統治

 

        可是在上帝統治時期,繼摩西之後,擁有權力的人常常青黃不接,那時是士師時代,以色列人覺得:「人家外國都有國王,他們的國王有軍隊有權柄等等,那樣比較好…」因為他們有十二個支派,不曉得什麼時候神要挑選哪一個支派、哪一個人起來來帶領他們,大家都感到不確定,於是以色列人就跟先知撒母耳要求說:「我們要國王,我們要把權力集中在國王的身上。」要求要建立王朝,撒母耳的講話就有一點酸酸的,這當中也有一些過程,可是後來神還是祝福這個王朝,就是我們所看到的大衛王朝。然而神向大衛交代得很清楚,因為權力一旦不是直接由神來掌管,已經交給一個人來掌管,這是在先知撒母耳為少年大衛膏抹作國王的時候,神就清楚的講說:我讓你作王的目的,是要你作牧者,就是以牧者的心態來作王,「耶和華也曾應許你(大衛)說:你必牧養我的民以色列,作以色列的君。」(撒下5:2)所以意思是,讓你有權是要照顧全體的以色列民。很可惜,大衛王也腐化了,他用他的權位去欺負一個小老百姓,搶了人家的老婆,又設計把她的先生烏利亞殺了,很明白的,雖然神已經警告他說,制度不是問題,集中在一個人不是問題,但是要小心,如果君王不是以牧養以色列民為原則的話,還是會腐化。由於腐化了,神就讓他們的國家亡國了,又回到出埃及的時候,讓波斯和巴比倫統治他們,由外國人來到管轄,百姓就很辛苦了。

 

3、但以理與彌賽亞:帝國統治

 

        慢慢的,以色列人活在被管轄的情況下,就存著一個盼望,那是在但以理的時候,他為尼布甲尼撒王解夢(夢見大像),他從神得到一個異象,就是外面極強的世界,有一天會有一顆大石頭從天上飛下來,打到這座像的腳,然後這座像會整個粉碎,這顆石頭會變成一座很高的山,就是神的國,這個我們叫作彌賽亞的夢(但2:31∼45)。所以以色列人直到今天他們還持守著這個夢,就是神管理會比任何人來管都好。當一定要有人管理的時候,又看起來沒有什麼人可以管得好,因此我們期待有一天神會派一個這樣的人來,他是不會被腐化的,他是真的可以追求我們最大利益的,那個人就是耶穌基督。他為了拯救我們,他願意把自己犧牲掉,這是舊約讓我們看到的,「那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。」(但2:44)。

Ⅳ、新約與政治

 

1、 耶穌與凱撒

 

        新約時代與政治的關係如何呢?我們就要先了解,新約的背景是在亡國奴的情況下,是受羅馬帝國統治的時代,他們是被統治者,那麼在被統治者的情形下,老百姓怎麼看政治呢?我們知道在耶穌的時代他們有四個黨(跟台灣一樣),第一個叫作沙漠黨,就是躲到沙漠裡面去,像鴕鳥一樣眼不見為淨,把自己修行修好,這個叫作以色尼黨(Essences);第二派主張,你要跟當政者合作,你才會被他祝福,你才可以傳福音,你才可以做事情,這群人強調要跟執政掌權者合作的,叫作撒都該黨(Sadducees);第三派主張,執政者並沒有按照神的方法來做,所以應該要批判他他們,應該要告訴他们那裡不對,這群人叫作法利賽黨(Pharisees);第四派認為批判沒有用,他们是不會改變的,要用武力來解決,然後才可以出頭天,這個叫作奮銳黨(Zealots)。所以耶穌的時代是很複雜的,就是各種想法都有,在這種情況下,就有兩個黨是針對耶穌來的,一個就是法利賽黨,另一個就是撒都該黨。撒都該黨那個時候支持的是當政的希律王,所以又叫作希律黨。兩黨的代表一起來問耶穌,因為耶穌已經在老百姓當中有一股名氣,有一群人跟隨他,讓他們兩個黨感到受威脅,於是想要逼迫耶穌,於是原本立場不同的兩黨卻聯合起來,他們問耶穌說:「夫子,我們知道你是誠實的,甚麼人你都不徇情面;因為你不看人的外貌,乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以?」(可12:14∼15)這一段記載很短卻很有意思,就是我們今天讀的經文,如果要講耶穌的政治學的話,這一段卻可以有很多不同的詮釋,關鍵就是這個銀幣,這個小小的銀幣就是這個故事的高峰。我們要了解那時代的背景,當時以色列人認為聖殿是最聖潔的,所有的偶像都不能進聖殿,不幸的,羅馬人他們的錢幣是把羅馬皇帝的頭像印在上面,銀幣的反面寫說他是神,偶像入聖殿是絕對不行的,這是褻瀆上帝。以色列人他們在做生意,要用羅馬的Denarius(古羅馬金銀幣)來交易。可是要到聖殿奉獻的話,這種銀幣不能拿到聖殿,因此聖殿外面就有兌換錢幣的,以色列有聖殿幣,那種聖殿的錢才可以進聖殿,因為這種錢幣上面沒有像,而羅馬銀幣不能帶進聖殿,那怎麼辦呢?你要敬拜的時候就到外面換錢,換好的錢才可以拿到聖殿裡面去。
然而以色列人還是有一些會不小心帶進去,「只要奉獻不拿出來就好了嘛,反正放在口袋裡沒有人會知道。」有某些法利賽人就帶了一些銀幣在他的口袋裡,他們去向耶穌挑戰的時候,就忘了這一點,他們問耶穌說:「納稅給凱撒可以不可以?」耶穌很聰明,耶穌沒有回答可以不可以,耶穌說:「拿一個銀錢來給我看!」(15節)重點是在這句話,如果你不了解背景的話。結果法利賽人馬上拿一個銀幣出來,所以是誰褻瀆聖殿?是法利賽人。他們把這個不應該拿進聖殿的銀幣拿進來了,耶穌就說:「上面是誰的像?上面寫誰的名號?」(16節)法利賽人回答:「是凱撒的」,那表示法利賽人已經接受了凱撒的統治,因為你用人家的錢,就代表你受他的保護,你受他的統治,你已經接受這樣,當然你要繳稅啊,因為你要支持他嘛。可是耶穌也沒有這樣講,他說:「凱撒的物當歸給凱撒…」,接著耶穌講一句話,就讓那些法利賽人啞口無言,「…神的物當歸給神。」(17節)這個當然得解釋囉,誰有上帝的像?就是我們(包括凱撒)。在創世紀第一章不是說,上帝用祂的形像造人嗎?銀幣上面有凱撒的像,所以就要歸凱撒,我們每個人有上帝的像,我們就要歸上帝,包括凱撒也要歸上帝,所以耶穌的回答很妙。這兩黨的人想要抓耶穌的把柄,耶穌如果回答應該繳稅,那麼法利賽人就可以說耶穌是叛國,因為凱撒是外來政權,不應該向他繳稅;如果耶穌回答說不該繳稅,那希律黨的人就可以把他通報到調查局,他就會被抓起來,所以在這樣的情況下,想不到耶穌這樣的回答,他不是要脫險,他是要教導我們一個很難的真理,基督徒是雙重國籍。我們一面在凱撒的下面,一面在上帝的下面,你怎麼區分什麼是屬凱撒的,什麼是屬上帝的,那是每一個基督徒都要掙扎的功課。

 

2、 保羅與執政

 

        那什麼叫作屬凱撒的?什麼該交給凱撒呢?保羅對此有進一步的詮釋,這段聖經比較長,保羅在寫羅馬書的時候,就有更進一步的解釋,在羅馬書第十三章1∼7節,:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」我把他的重點找出來,給凱撒的包括:順服,就是他所定的法律要聽從;還包括,你要做好,他就會稱讚你,因為他有處罰的能力,他有配劍,所以如果你作惡,他會處罰你,因為他是神的用人,是追求我們的好處的;還有包括:納糧、上稅、懼怕、不要被他處罰,以及恭敬,以上是保羅所講要給凱撒的部分。你知道在我們的教會歷史上,對這一段經文有很不一樣的解釋,有的人認為:「只要是掌權的,你就當乖乖牌。」我們可以說台灣的長老教會以外的教會,就用這段經文來批判長老教會,「你不順服啊,國民黨掌權你就聽國民黨,民進黨掌權你就聽民進黨,誰掌權你就乖乖的聽他的,你只要傳道,叫人家信耶穌就好,不然你講什麼都一樣是不對,都是干涉政治。」這個叫作政教分離,所根據的聖經也是這一段。那長老教會是怎麼樣解釋這段聖經呢?他們認為如果掌權的是追求我們全體的利益,如果他是賞善罰惡,我們就聽他;如果他不是這樣,我們就不聽他,這個就不在此限,我們就應該批判他,讓合適的人來做才對。你看看,同樣一段經文,可以有剛好相反的解釋,所以解釋聖經實在是一件很有趣的功課。基本上大家同意說,一個國家要存在,必須要某種程度的凝聚 /共識,大家要支持執政黨,大家要願意聽從那些規定,規定若有不合理,則需要去改變及處理,但是基本上還是需要大家遵行,國家才能夠存在,否則就變成剛才所提及最可怕的暴民(Anarchy),誰都不服誰,那種情況其實是最可怕的。

 

3、約翰與怪獸

 

        在聖經新約裡面關於政治,除了耶穌講過凱撒的錢,以及保羅講的,還有約翰也提到,不過約翰是用講故事的方式來講,那就比較不容易解釋及了解。約翰說:政治像是一隻七頭十角的怪獸,頭戴十個冠冕,很可怕,會吃人的,牠可以在每一個人的右手上或額頭蓋印記,蓋一個六六六,不然你就沒有辦法做生意,沒有辦法生活,所以約翰至少給了我們一幅圖像,就是政治其實要很小心,因為牠會吃人,牠很兇殘,這是約翰所要講的。政治不是只有單純的說,「你就乖乖的聽牠」,不是這樣,我們跟政治的關係是很複雜的,因為牠有權柄,「又任憑他與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給他,制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:7)所以有人說,這個是指美國嗎?這個是指聯合國嗎?我們不曉得,但是一旦全世界政治的權勢都集中起來,而且牠又腐化的時候,我們就知道那真是很可怕的。

 

Ⅴ、基督徒與政治

 

1、 先知:體制外批判 (以利亞)

 

        基督徒怎麼面對和政治的關係呢?從舊約我們可以看到一些例子,很明顯的告訴我們,神給每個人的恩賜不同,我們可以各自有不同的角色來參與政治。先知以利亞扮演的是體制外的批判,亞哈王實在是不好,先知以利亞常常去罵亞哈王,指責他的不對,「以利亞說:使以色列遭災的不是我,乃是你和你父家;因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。」(王上18:18)我想長老會過去採取的是(或是從神領受的是):我們應該扮演(以利亞)這樣的角色。但是很可惜的,當他的角色這樣扮演完以後,黨外的現在執政以後,我就比較少聽到長老教會繼續扮演這個角色,這是很遺憾的。如果從神領受的,是體制外批判,那就不管是民進黨、是國民黨、不管是誰當權,你要用同樣的原則,就是聖經的原則批判他,執政黨如果做了不合聖經的原則,就應該同樣的提出建言。當然擔當這樣的角色,要記得,當權者不能接受你的批判時,你會受到迫害,以利亞曾經對付過四百五十個對手,還有亞哈王的老婆放風聲要殺他,就是這樣的迫害。所以要作這個角色不容易,過去長老教會也為這樣的角色付上蠻慘重的代價,這是我們曉得的。

 

2、祭司:體制內牧養 (亞比亞他)

 

        以利亞是其中的一個角色,另外一個角色,神要一些基督徒,就是去幫助輔佐執政掌權者,這個是大衛王的祭司,叫作亞比亞他,大衛王不知道怎麼辦的時候就請教他,「大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說:請你將以弗得拿過來。亞比亞他就將以弗得拿到大衛面前。」(撒上30:7)然後他幫大衛王解決問題。我想上帝會呼召我們當中一些人,去做體制內牧養的角色。我覺得美國的Tony Compollo牧師,就是這樣的角色,他是一個很好的基督徒,也是一位社會學家。當柯林頓總統不曉得怎麼辦的時候,就打電話請教他,他會給柯林頓總統一些建議,這也是一個基督徒可以參與政治的角色。

 

3、君王:體制內掌權 (但以理)

 

        而有的人上帝賜給他政治方面的恩賜,但以理就是個執政者,甚至是在敵國下面執政,他在體制內掌權,「因這但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,王又想立他治理通國。」(但6:3)神給他有這樣的機會,他也小心持守他的信仰,也為此付上代價,被丟到獅子穴裡面去。如果我們有基督徒在台灣的政治上被神重用,有機會來處理這個權力的使用和分配的時候,我們真的要好好為他們禱告。第一個是他們要面臨腐化的危險;第二個是他們要面臨其他的政治力量角逐者的攻擊,像但以理這樣的危險。我們真的是要以敬畏神的心來面對這個不容易的政治。

 

Ⅵ、結論:行公義、好憐憫、存謙卑、神同行

 

        基督徒怎麼看政治呢?最好的是彌迦書所說的,彌迦是預言在伯利恆會有彌賽亞降生的那位先知,他寫的也不多,可是這句話我很喜歡,他說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)這個「與你的神同行」,如果以今天來講,耶穌基督已經作了最好的榜樣,我們要跟著耶穌的榜樣走,要行公義,但是在公義之上要有憐憫,當你真的又公義又憐憫時就要記得,不要驕傲,因為驕傲就會帶來腐敗,所以彌迦書提到這三樣是很重要的:公義、憐憫、謙卑,然後小心的求神帶領你應該怎麼做。神給我們不一樣的呼召不管你是扮演體制外批評的角色,或是扮演體制內幫助的角色,或是體制內掌權的角色,我們大家都要謹守住行公義、好憐憫、存謙卑、與神同行這樣的精神,使我們成為政治上的好管家。我們一起低頭來禱告。

       「親愛的主耶穌,祢在聖經上告訴我們,那人獨居不好,亞當被造的時候才一個人,可是當你開始造兩個人、三個人、四個人-----時,我們發現也不是那麼好,夫妻兩個人也會彼此的推卸責任、彼此的攻擊,甚至兄弟也會互相殘殺,我們就活生生的看見,從創世紀一開始,當人在權柄上面、在利益上面有衝突的時候,實在是不容易處理人與人間的關係。我們從整個人類的歷史中也看到活生生血淋淋的例子。主,我們不能沒有政治,但是我們要怎麼樣才能夠讓政治真的是追求全體人民的最大利益,真的是求 主耶穌祢來幫助我們,讓我們每一個人,不管神祢給我們的角色是什麼,讓我們存謙卑、行公義、好憐憫,小心的跟隨祢的腳蹤來行,這樣禱告祈求,奉靠耶穌基督的名,阿門!」