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勇氣
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2006/10/29 |
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作 者: 蔡茂堂 牧師 |
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聖 經: 【但以理書一章1∼21節】 |
| 整 理: 蔡明岳 弟兄 |
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今天司會幫我們讀的經文是但以理書第一章整章，但以理是當時一位有為的年青人，他遇到相當多的挑戰，但以理書共有十二章，裡面有很多我们可以學習的功課。我把它稍微整理一下，他是在約雅敬王第三年的時候，遭遇到很悽慘的國破家亡、被擄到異邦的光景，可是因為他長的俊美，又很聰明，他和三個好朋友被異邦的國王召進宮裡，好像進入凱達格蘭大道學校就讀，接受三年訓練，在那邊學習台語，還給他們最好喝的台灣啤酒，可是他們為了信仰的理由拒絕那些，他們不吃台灣美食、不喝台灣啤酒。連姓名也被改成外國名字，不能叫原來的名字，他們原來的名字都有「耶和華是上帝」的含意在裡面，後來改名成「巴比倫王是神」的意思。改個名字看似簡單，但猶太人的名字通常有宗教的意涵在裡面，雖然他們的名字被改了，但是他們卻立定心志，不被外國的宗教信仰來影響和玷污。可貴的是他們在面對這件事情上，有一點很值得我們學習的，就是懂得與他人商量的態度，和體諒照顧其他的人，別人也有別人的困難，不是只考慮自己的困難，也考慮到上司的立場，因為上司負責管理他們，有他的考量及困難，但以理與他的上司商量說：「給我們吃十天試試看，讓我們吃我們要吃的東西，如果之後你看不行，那我們就照你的意思做。」在這裡顯出他有替對方考慮的聰明，神也賜他聰明智慧，會看異象及解夢，所以接續的王也就繼續使用他。他成為三朝元老，活到八十歲，服事三個不同的朝代，可見但以理不只在社會上學到智慧，也活出他的信仰來，還可以體諒別人的立場，這是很不容易做到的。 但以理書所記載的歷史背景上是有一些疑問，一直有人認為它不能放入正典當作聖經，到底這卷書是屬於先知文學(Ketuvim)還是智慧文學(Nebiim)，學者們的意見也各不相同，如果仔細研究聖經的話，從過去到今天，但以理書一直是個爭議的問題，因為它的歷史記載和實際上的歷史記載有一些出入，神學家一直想要解決這些疑點，其中大概有三處需要跟大家解釋一下。第一個問題是，它的背景是巴比倫帝國(Babylonian
Kingdom)，它在全世界留下了一個空中花園，就是世界七大奇觀的那個國家――伊拉克(Iraq)，這個國家在但以理書中提到的三位國王都有疑點。第一位國王是會作夢的國王，他叫作尼布甲尼撒(Nebuchadnezzar)，他是新巴比倫帝國把耶路撒冷城攻破滅亡的國王，他在位的時間是605-562BC，我們再仔細看經文，他是在約雅敬王第三年的時候攻進耶城，然後把一些人抓走，「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。」(但1：1)可是歷代志下寫的卻不是這樣，歷代志下寫的是約雅敬王作王十一年，在第十二年的時候，巴比倫王攻進耶城，把他抓走，也把很多人一同擄到巴比倫去，「約雅敬登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王十一年，行耶和華─他神眼中看為惡的事。巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他，用銅鍊鎖著他，要將他帶到巴比倫去。」(代下36：5∼6)那麼到底尼布甲尼撒是第三年的時候攻破呢？還是第十二年的時候攻破？這之間有九年的差距，這在學者們就有一些爭議，有一些聰明的學者就說：其實他是攻破城兩次（實際上是三次），第一次是約雅敬王三年的時候攻破，在尼布甲尼撒王和埃及打仗的回程中，因為約雅敬王服事他三年後起意背叛，於是他就把耶路撒冷城攻下，抓走一些人，只是留下了王，可是後來過了九年，約雅敬國王又不乖，第二次再攻城就連他也抓去了，這是為何會差距九年的一種解釋。如果是第十二年的時候(在歷史有記載)，那是597BC；如果是第三年的話(在歷史沒有記載)，就變成是606BC，到現在這個問題還在討論當中。
第二個問題的爭議比較大，就是這個王在歷史上從來沒有記載過，可是聖經卻記載了伯沙撒王。在但以理書第五章1節：「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵，與這一千人對面飲酒。」聖經中說，伯沙撒王把尼布甲尼撒從聖殿庫房中所拿去的聖器
(就是聖殿的金杯器皿)，拿來請客喝酒，這個是大不敬啊，結果他們在飲酒作樂的時候，突然出現了一隻手，寫了幾個怪字在牆壁上，把這個王嚇壞了，「彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新(Mene,
Mene, Tekel, upharsin)。」意思就是說：日子算好了，日子算好了，你被秤起來不夠重，你的國分裂變成兩半。這麼幾個字，沒有人能夠解釋，只有但以理能解釋，但以理說：「上帝跟你說，你在上帝面前的所作所為讓上帝很不高興，所以你的日子已經被算好了，來日不多；你所作所為放在我的天平上，根本沒有重量，浮起來不及格，你的國家會變成兩半。」當天晚上他就被殺掉，「當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。」(但5：30)他的國家就被波斯王給毀掉，「瑪代人大利烏年六十二歲，取了迦勒底國。」(31節)巴比倫王朝就在一個晚上毀於一旦。可是問題在這邊，這個伯沙撒王只有在但以理書有被記載，其它的地方都找不到，所有中東歷史考古的記載中，巴比倫的末代皇帝都不叫作伯沙撒王，都是叫作Nabonidus拿伯尼督王(556-539BC)，這個Nabonidus是有一些記載，那這怎麼辦呢？Nabonidus跟伯沙撒王有什麼關係呢？很多不相信聖經的人就說：「歷史記載是Nabonidus，聖經講伯沙撒王是錯的，所以不要相信。」這個問題一直到最近，有一些考古學家在巴比倫的遺跡中挖掘到一個記錄，就是Nabonidus向他的神為他兒子禱告的紀錄，內容是說他在位三年以後(556-553BC)，因為對宗教的狂熱，，於是跑到別的城市去考古、研究他們月神(Sin)的來源，因此他就把國位交給他的兒子叫作Belshazzar(伯沙撒王553-539BC)，等於是兩位國王，一位是去旅行，讓副總統代位，後來他知道波斯王要來攻城的時候，這個爸爸趕快跑回來要救他兒子的命，可是已經來不及了，一個晚上就被攻打下來。所以最後的國王依照登記是他的名字，可是真的在那天被殺的是他的長子Belshazzar(伯沙撒王)。後來這個王的結局怎麼樣，歷史沒有交代清楚。所以這樣就可以解釋，亡國的時候，Nabonidus是正式的王，Belshazzar則是在位的王。 第三個問題是，把巴比倫滅亡的是誰？因為所有的歷史都說，把巴比倫滅亡的叫作古列王，但是在但以理書記載的卻是大利烏王，「瑪代人大利烏年六十二歲，取了迦勒底國。大利烏隨心所願，立一百二十個總督，治理通國。」（但5：31∼6：1）可是這個王是後來幾代才作波斯王的；大利烏王是有這個人，可是記載的年代不對，那時他還沒有做王，那時候的王是波斯王古列(Cyrus
the
Great)，那這要怎麼回答呢？到底是古列王還是大利烏王呢？古列做王記載的是559-529BC，他是在539BC的時候滅亡巴比倫，而他的將軍叫作古巴錄(Gubaru)，在539BC年的時候帶兵攻入巴比倫城，把它滅亡。一種解釋是說，這個古列王很感謝這個將軍幫他把巴比倫攻下，所以就封這個將軍作巴比倫附近的一個小王，所以這個王的名字就把它叫作大利烏(Darius
the
Mede)，這是一個解釋。另一個解釋，有的人說大利烏王其實就是古列王，只是名字用的不一樣。這個古巴錄是大烏利王的解釋，在聖經裡得到一點點的支持，在但以理書第六章28節說：「當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候，大享亨通。」所以在這裡有兩個王同時在位，如果這個大利烏王就是古巴錄，那這樣的話，這個問題也可以有一點點的答案。 今天我們的重點是要講，但以理面對時代危機時，所表現出來的勇氣，他遇到哪些危機呢？根據第一章所講的，他遇到很多的危機，第一個危機就是國破家亡、流落異鄉，「王吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來…」（但1：3），我想這是我們社青兄姊遇到的第一個危機，就是說，以前如果是住在家裡，有爸爸媽媽管著，要做什麼壞事也不太容易，現在就算大學時代仍住家裡的話，一般到了社青以後，大部分會離開家裡，你知道一離開家裡就是一個危機，因為你自己要做很多的決定，外面有很多不同的信仰、不同理念的人要跟你互動。可是流落異鄉，從聖經來看，其實是危機也是轉機；當神要亞伯蘭進到一個新的信仰，「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創12：1）所以如果你本來的信仰並不是跟上帝有關，比如說你家裡是拜拜的，今天你在社青，你有機會離開家裡，其實這是一個機會，你可以考慮要不要來了解基督教、接受基督教，所以離開家裡對你來說不一定是不好，它是一個改變的機會。以色列人進入迦南以後，神就警告他們，雖然我在埃及給你們這麼多恩典，但是你到了迦南地不要忘記，要小心，否則你會被當地的宗教同化，「你只要謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生這事離開你的心；總要傳給你的子子孫孫。」（申4：9）很遺憾的，以色列人真的是這樣，他們到迦南地以後就忘掉了，而且沒有教導他們的子孫。所以信仰本身，在生活處境改變的時候，是一個改變的機會，如果你是改變成為知道來認識神，那就是一個很好的機會；如果你本來是基督徒，因為離開家裡信仰的環境，來到一個新的地方，結果你把信仰忘掉了，那就是一個危機。 第二個危機呢，就是與擄他的國王相處，他不友善，是很恐怖的，他是以自己的意志為絕對的意志，就像老闆要你去送紅包，不送的話，就炒你魷魚，絕對的生殺大權是握在他的手裡，「太監長對但以理說：我懼怕我主我王，他已經派定你們的飲食；倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦，怎麼好呢？這樣，你們就使我的頭在王那裡難保。」（但1：10）國王請他們吃東西，訓練他們的目的，是要他們在宮裡好好的服事、要言聽計從。某一天有人提議把王的神明造成一座金像，所有的人都要拜它，「此各方、各國、各族的人民一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟，和各樣樂器的聲音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。」（但3：7）可是但以理的三個朋友卻不拜，不拜的結果，王就把他們丟到火爐裡面，還好有一位叫作神子的，進來保護他們沒有被燒死，可見但以理是提著腦袋瓜在侍奉，因為國王隨時可以把他殺死，這也是但以理的朋友们所遇到的，那時但以理並沒有在其中，他的三個朋友被丟到火爐裡面，後來但以理是被丟到獅子穴裡。他們的信仰要堅持，都遇到面臨生死的危險，有時候在危險當中，信仰反而站得住。以色列人在埃及也是一樣，遇到法老王欺壓他們的時候(這裡是一個機會)，他們向神哀哭，神也聽見了，「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。」（出3：9）神就救他們，就好像神派人子來救但以理的三個朋友一樣。所以即使在這樣的危機下，體會你的信仰是一個很重要的機會，你在那樣的困難下，你願意向神哀哭嗎？願意跟神說：「神啊，我怎麼辦？這個工作我需要，可是我的老闆要我做我覺得不該做的事情…」，這反而是你跟神接觸的一個很好的機會也說不定。
最後一個危機就是文化染缸的危機，因為你正生活在他們當中，比如說禮拜五要去唱卡拉OK一類的事情，這些東西會慢慢的影響你。學習不是基督教的東西好嗎？這也有兩種說法，一種說法是認為很好，因為那些東西是我們需要的，「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」（徒7：22）摩西學他們，可是摩西的信仰沒有被同化，這是一個很矛盾的東西，在羅馬書第十二章2節說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」所以在不要效法這個世界和要學習這個世界的兩者之間，我們每天都要作決定。我們在社會裡面，有一些東西必須是要從社會學習的，教會不能教你所有的東西，比如說你上班需要會用電腦，教會並沒有教你電腦，這並不是說社會的東西我們都不能學，基督徒只能唸聖經，有些人信到這種程度，我覺得這樣也不對，但是社會裡面有很多東西會影響你的信仰，且和你的信仰產生衝突，你怎麼去區分，哪一些你能學，哪一些你必須要排斥不能學，這是我們都要面臨的問題。 但以理在這樣的危機中有他的勇氣，第一個勇氣是他敢立志，「以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」（但1：8）被抓去的那些人，國王拿什麼他們就吃什麼(那些是拜過偶像的食物)，你說拜過的東西你不能吃，問題是每個人都吃，你要跟大家一起吃？還是不吃？你敢跟人家不一樣嗎？這是很大的挑戰，可是但以理敢說：「我可以不吃嗎？我能夠跟他們不一樣嗎？」這是不容易的，這個我把它稱作Dare
to
differ，就是敢跟別人不同。一般來講我們都不敢這樣，因為跟人家不同會很麻煩、會被排擠、會有很多的不方便，不要說是社青，我們也有同工在社區作主任委員，到了中元節的時候，社區要不要拜拜？你要怎麼處理？用社區的錢買普渡的東西來拜拜，你覺得要跟人家和睦事情比較好辦，你可以說：「沒差，反正是公家的錢。」還是你堅持信仰說：「是不是要拜的人自己出錢，不要用公家的錢」呢？或是你會怎麼處理？在日常生活中遇到這樣的事情，你要怎麼面對呢？但以理他敢立志作正確的的決定。當你覺得這是你必須要堅持的時候，可能要付上代價，如果你敢堅持，這樣的話你才有機會站出來。聖經在雅各書第一章27節說：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」會看顧需要看顧的人，而且會保守自己不被一般人的作法所同化。 再來一個是他敢去試試看。一個從來沒有吃過冰淇淋的人，當他要吃第一口時，他會考慮要不要吃，因為這個東西是什麼滋味他完全不知道，第一口是需要勇氣的，把它嚐下去才會知道：「唉呀，好香甜好冰涼。」什麼都沒有試過的你敢嘗試嗎？但以理敢。他敢對管理他們的太監長委辦說：「求你試試僕人們十天，給我們素菜吃，白水喝…」（但1：12），信仰常常是從嘗試開始的，我們當中有很多人說：「我還沒有信教、還沒有受洗，我怎麼知道信了上帝以後，真的會像你所說的那麼好？」我怎麼作決定？這就需要勇氣Dare
to
try，至少給自己機會試試看，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」（詩34：8）試了如果好，那當然就得到了，這就是嘗試的勇氣，但以理有敢嘗試跟國王的管家太監長爭取的勇氣。 最後一個勇氣是當他遇到困難的時候，他找朋友们幫他禱告，在第二章的時候，尼布甲尼撒王作了一個無法解釋的夢(因為把夢忘了)，王的參謀若沒有人能解答，結局是全部要被砍頭，當但以理要去解夢的時候，他也會害怕，怕自己解不出夢來，就向他的朋友们說：「你們幫我禱告，明天我要去跟國王解夢，萬一解不對的話，恐怕我的頭就不見了。」「但以理回到他的居所，將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，要他們祈求天上的神施憐憫，將這奧秘的事指明，免得但以理和他的同伴與巴比倫其餘的哲士一同滅亡。」(但2：17∼18)所以他雖然很聰明、有勇氣，但是有時候也必須承認自己一個人沒有辦法，當一個人很有勇氣的時候，第三個勇氣是要能承認自己的不行Dare
to be
weak，當我軟弱的時候，我需要人家拉我一把。我們的社青兄姊也是一樣，希望我們的社青兄姊在教會裡面，能找到幾個信仰上的好朋友，有時候你自己遇到了困難，你就可以請弟兄姊妹们幫你禱告，陪你一起或是拉你一把，讓你能夠度過難關，箴言第二十七章17節說：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感（原文是磨朋友的臉）也是如此。」 但以理除了勇氣以外，也留下三個好榜樣給我們。第一，當時但以理是處在國破家亡的背景下，如果你的信仰讓你遭遇到這樣悽慘的時候，你還能堅持你的信仰嗎？還是你會說：「算了，算了，信上帝也沒有保護我啊。」這是一個很大的問題，如果你到教會後，身體健康，工作順利，家庭幸福，熱心愛主這沒有什麼好希罕的；如果你熱心愛主、熱心事奉，結果卻什麼都不順利，你的事業被炒魷魚，得了癌症，太太也離開了，在那個時候你的信仰對你來說是怎麼樣？在這樣的情況下，你的信仰還是你的信仰嗎？但以理在那個時候還堅持他的信仰，這點很不容易，在那種很可憐的情況下，他還覺得他的信仰沒有錯，只是遇到艱難而已。詩篇四十二篇10節說：「我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？」如果你的神還在，你今天為什麼這麼倒楣？聖經說，我還是要仰望祂，「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。」(11節)在挫敗中信仰還是可以堅持，這是但以理讓我們看到的第一個榜樣。 第二個讓我們看到的榜樣，但以理所堅持的，其實是很小的事情，就是吃什麼喝什麼，在很小的事情上，若能堅持你的信仰，你就能在大事情上為神作見證。有一張圖，圖中有一隻狗，牠有耐力，可以忍受主人把食物放在牠的鼻子上卻不把它吃掉，這個不容易，很小的事情你可以堅持的話，那你就有所為，「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路16：10） 第三個榜樣，就像是開車的人，會考量不會看紅綠燈的鴨子也有路權，所以他們必須要停下車來等待，等待鴨子群過完馬路，因為路是大家走的。我們在社會上也是一樣，在我們上班做事的時候，做事情有作事情的原則，一件事情的決定不是只有影響你，還有影響你的上司、影響你的同事，在大家都是相關連的情況下，你會考量到別人的立場嗎？那是一個很纖細的考量，有的人只堅持自己的想法，他們不考慮自己這樣做對別人有什麼影響，然而但以理會考慮、會商量，但以理說：「你給我十天試試看，如果不行的話，就照你的意思做。」所以他真的是有去考量對方的立場和困難，這是一個相當體貼別人的作法，不是只堅持自己的想法、自己的意見、自己的信仰，然後都不管別人怎麼樣，他還會顧慮到別人。有很多年輕的基督徒，因為堅持自己的信仰，不知道這樣的堅持也可能對跟他沒有相同信仰的同事帶來負面影響，這時候就需要格外的智慧，知道怎麼做才是好的處理方式。你是願意付代價沒錯，可是不應該傷害別人吧，在這樣的情況下就是一個高難度的決定，「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」(腓2：4)因為社會上很複雜，在複雜的互動當中，如何堅持自己的信仰，如何考量到別人的立場，這兩者要如何取得平衡也是一項智慧。 |