|
愛的系列(十九)：愛與真理
|
|
2007/01/14 |
|
作 者: 蔡茂堂 牧師 |
|
聖 經: 【哥林多前書十三章6b節】 |
| 整 理: 蔡明岳 弟兄 |
|
問「真理是什麼？」這個問題，最有名的人是彼拉多，彼拉多問了一句令全世界印象深刻的話，當耶穌被抓到最高法庭要被審判死刑的時候，猶太人控告祂的是犯內亂罪，所以彼拉多就把耶穌拉到會堂內(因為外面亂糟糟的)，私下問他，說：「祢是王嗎？」結果耶穌說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證--------」（約18：37）咦？耶穌把真理提了出來，「…凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多就問祂一句話：「真理是什麼呢」，然後問完就到屋外說：「我查不出這人有什麼罪來」(38節)，這句話成了很有名的一句話，「真理是什麼呢」，到底彼拉多是在請問耶穌？還是在嘲笑耶穌？我們不知道。他說這句話的後面，會是個問號嗎？若是個問號，就是一個虔誠的態度，想要請問耶穌：「祢剛才講什麼真理的…真理到底是什麼呢？」這樣的話他是個慕道者，若句子是後面是感嘆號，那他就不是慕道者，這是個輕蔑的應答，英文叫作Rhetoric
sarcasm
(嘲諷的修詞)，他根本不是想知道答案，只是要嘲笑耶穌：「祢都快要被判死刑了，現在還在講真理，真理是什麼！真理值幾毛錢！」所以他是嘲諷者，聖經並沒有確定的說明，但如果根據聖經的描述，彼拉多問完後馬上就到外面跟猶太人講話，我會傾向說這是個感嘆號，一個真正發問的人，會等一下聽聽耶穌的回答，耶穌都還來不及回答、都還沒有講話，彼拉多就跑出去跟猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來」。很可惜的，彼拉多問了一個很重要的問題「真理是什麼？」，而全宇宙的真理就站在他面前，可是他沒有等耶穌回答。我們是不是彼拉多？我們每個禮拜來作禮拜，希望對神的話、對神的真理有所了解，我們會不會也是一樣，問題是問了，可是我們沒有時間聆聽上帝要給我们的答案。聖經的翻譯，台語是「是及真理相及歡喜」，是英文rejoices
with這兩個字。
希臘文：真理άλήθεια(aletheia)
希臘文是άλήθεια(aletheia)，άλήθεια(aletheia)其實就是「真」，但是我們加上「理」的時候，我們就會被理性主義誤導，以為真理是真的道理，其實它的意思 就是「真」而已。
英文翻譯，新欽訂版(NKJ)及新修訂標準版(NRS)是用介係詞in，新美國標準版(NAS)是用with，剛才我們已經稍微解釋過了。
台語的翻譯就很棒，「是及真理相及歡喜」，愛會與真理一起歡喜，所以「真理和愛」它們兩個是同樣重要，是兩者一起高興、一起歡喜這樣的一個狀況。
那麼真理是什麼呢？這個「真」，我用一句聖經的話讓你們了解 (其實不該加上「理」)，它有兩個意思：耶穌在最後被抓到法院以前，在聖殿裡面，法利賽人就跟希律黨的人一起來假裝巴結祂，希望從祂的話抓到把柄可以來控告祂，就問祂說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」（太22：16∼17）當他們要抓耶穌的把柄以前，他們用「真」這個字來混淆耶穌，就是來套祂的話，讓祂不敢隨便講一個Politically correct answer(政客式安全答案)，就是講一個不會給他們自己找麻煩的回答，就是要祂講真話，逼祂要回答這個問題，這一句聖經裡面共出現兩次άλήθεια(aletheia) 這個字，「我們知道你是『誠實』人，並且『誠誠實實』傳神的道。(You are man of truth、Preach God’s word in truth,)所以如果我們直接把它翻譯就是：「我們知道你是真人，真人不說假話。」這是第一個意思，你是真人(Personal truth)；第二個意思，你講的道是真道(Propositional truth)，什麼是真道？就是你講的內容是對的。所以一個是指「真道」，另一個是指「這個人是真的」，這兩個有點不一樣，可是這兩個都是真。
(客觀觀察、科學實證)
在哲學家談論真理的時候，他們提到了很多種真理，我就提其中的三個。第一個，科學家講「真」，這個「真」，也許我們把它稱作「觀察性的真理(Observation truth)」，這個觀察性的真理如果我們把它翻譯出來叫作「真相」，你看到的是真相，還是看錯、看走了眼，他們強調的方法就是要用客觀的觀察，然後再加上科學的驗證(Empiricism)，然後確定你看到的是真的，所以這是很科學的方法。這樣的真，是強調你所看到的，或是你所描述的和那個東西本身要對應很好，他們叫作Correspondence theory(對應理論)，這是從柏拉圖、亞里斯多德 (Plato and Aristotle)的時候就強調的，所謂真理就是你所講的話，跟你所要講的對象要對應(The correspondence)，不對應的話就不真，我想這是「觀察性的真理」。聖經在詩篇裡也提到：「我『觀看』祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿。」（詩8：3）這個「觀看」，我們希望不是看到假象，我們希望是看到真相，就是求真，我們說科學求真，大概講的是這樣的真，就是真相。
第二個真呢？就跟觀察沒有關係，是指當你看到一個現象以後，你有一些想法，這些想法本身不應該自我矛盾，就是真本身不可以發生矛盾，就像骨牌排好的時候，你推倒第一片，後頭的骨牌就應該會一個接著一個全部的倒下來，這個叫作邏輯，就是If A, then B, if B, then C…，就是前後連貫的很一致的連帶關係，這樣的真叫作「邏輯性的真理」，也許我們可以把它叫作真確，不能自我矛盾，要嚴密的演譯、要理性的分析，這是理性主義(Rationalism)強調的真。所以它的重點不在Correspondence(對應符合)，它的重點在Coherence(統一連貫)，就是整個串連起來是一致的，你不能前面講A，到最後是講B，這是第二種真理。保羅對哥林多教會說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」(林後1：18)不能「是而又非」不能說這時候講這樣對，到那時候又講說這樣不對，那就是自己相矛盾，總有一個不對吧？不會兩個都對吧？這是第二個真，我把它叫作真確，應該是前後一致，是不能自己拆自己的台，自相矛盾的。
真誠：倫理性真理 Candidness (坦誠表達、同理瞭解)
對於這三個真(真相、真確、真誠)，我們怎麼去知道呢？如果沒有人能夠知道的話，那這些的存在是沒有意義的，上帝給我們一個很寶貴的禮物，叫作大腦，我們是藉著大腦去觀察、去了解、去認識剛才所講的那三個真，這個我們叫作「知識論(Epistemology)」。認識的對象分為兩類，我用一張圖片來表示、來讓大家了解，這張圖片是德國浪漫派的畫家Friedrich畫的，他的畫作叫作Wanderer above the sea of fog.(在霧海上的流浪者)，畫一個人站在高山上，看到前面有霧有山。這張圖片很有趣，它有許多抽象的意義，我只講其中的一個意義，圖畫裡面有被看的山，有看山的人，可是畫裡的這個人又是被我們看的對象，畫裡的人有雙重的角色，他既是觀察者，又是被觀察者，畫家有點要表示這樣的意思。我今天將以這個人為觀察者、山石雲霧為被觀察者來看：被觀察的山石雲霧都是物，我們稱之為客體(Object)，看著這些東西的這個人，我們叫作主體(Subject)，那我們人呢，既是主體也是客體。我們會想要認識別人或物這個客體(Object)，又想要認識自己這個主體(Subject)，在中文我們把客體稱作「物」，主體稱作「心」，你如何分辨「心」與「物」呢？
如果你要了解「物」，就要用客觀的觀察，才能夠看到客體的真相，透過眼睛的觀察，你能夠看到自然律，看到物與物之間有著很巧妙的關係。你會發現如果這個宇宙是上帝創造的，上帝是真的很有秩序，祂把東西造的很巧妙，聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：20）所以神讓我們用眼睛去觀察宇宙的真相，可以去揣摩上帝，所以客體是藉由眼睛客觀的觀察而了解。另外對人呢、對這個心呢，我們還是可以去了解它，可是因為心是看不到的，我们只能等對方願意表達，就是要主觀的溝通，所以對主體客觀的觀察是不可能的，而主觀的溝通必須要對方願意表明他的心聲，他的嘴巴要打開，你的耳朵也要打開，一個願講、一個願聽，「心」彼此是互動的，「物」就不需要互動；「物」根本就不需要互動，只要你仔細的看，你就會看到一些東西，而「心」沒有辦法看到，一直要等對方(我們叫作啟示)，等他願意自己把心裡面的事掏出來，而且你也願意聽，你才可以進入對方的世界去了解他，這種互相了解的關係，我們叫作「道德律」，人與人之間有很多我們覺得應該這樣、那樣的。在這裡我們可以看到，神是一位有規律的神，聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅1：19）所以神有兩個顯明，一個是在「物」，一個是在「心」，我們對神所造世界的認識，包括了客體和主體這兩方面。但是一些學者告訴我們說，我們雖然了解，但我們沒有辦法全部了解，這是物理學家海森堡(Heisenberg)告訴我們的，他發表了「測不準原理(The
Uncertainty
Principle)」，我們對物的了解，到最後我們必須承認，我們沒有辦法絕對的了解，因為那裡有一個跨不過去的鴻溝。那麼對人呢，就更不容易了，心理學家Karl
Jung(卡揚格)認為我們每個人的心裡面都有一個集體潛意識，裡面有一個東西叫作Shadow，就是陰影或是黑暗的地方，連自己都不知道，如果連自己都不知道，怎麼可能讓別人知道呢？那一部份就是我們不容易了解的部分。所以不管是對客體的了解，或是對主體的了解，我們不得不承認，我們是有限的，而且會扭曲，特別是在主體「心」的了解上。
耶穌來了，祂說：「我就是真理」，祂大膽的向世人宣告，祂不只說「我是真理」，祂還說：「我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）這是什麼意思呢？第一，如果我們要了解世界的真相，上帝是宇宙的創造者，上帝的靈看透萬事，祂可以參透所有的事情，可以幫助我們觀察這個世界的真相，不會被欺騙，「真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理…。」（約16：13）特別對基督徒來講，就是要讀聖經。但你如何明白聖經的教訓？這個真的意思你看的出來嗎？還是你把自己的意思讀進去？就是要藉由聖靈的幫助。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前2：10）耶穌是差派聖靈到我們當中的，聖靈可以幫助我們明白進入真理。
第二個是人心的問題，我想這個問題比較嚴重，我們自己內心的黑暗面，我們偽裝起來不要讓人家知道，或是你自己也不知道，假裝的太好了，自欺欺人，這個偽裝的部分聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17：9）耶穌可以識透、耶穌可以知道你裡面有什麼東西，耶穌的愛也可以幫助我們願意去面對這些，我們才能夠活出一個真誠的真我，「也用不著誰來證明人是怎麼樣的，因祂知道人心裡所存的。」（約2：25）。耶穌是恩典和真理的來源，祂把神表明出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）聖經說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1：17）恩典我認為就是愛，真理當然就是真，剛才哥林多前書不是說：「愛和真理一起歡喜」嗎？這裡是「恩典和真理一起歡喜」，恩典和真理都是我們所需要的。在愛的裡面，我們才敢把自己的真顯露出來，在真的關係中，我們的愛才可以越來越真、越來越親，所以愛與真理是要一起互動才可以實現的。
追求真理的謙卑
在這樣的情況下，我們應該怎麼回應呢？第一個，我們在「真」的面前，我們必須要降服、我們必須要謙卑，我們承認自己所知道的有限，也可能模糊，包括我們對聖經的了解，常常我們在講耶穌是真理的時候，我們以為我們所了解的耶穌就是耶穌，這是問題的所在，我們也常以為基督教有真理，所有其它宗教都沒有真理，我不覺得是這樣，我相信其他宗教也有神所賜的真理在其中。追求真理的基督徒，只能說我「所了解」的耶穌，一旦加上「所了解」這三個字，就會加上我們的有限和模糊不明，這是我們必須要承認的「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前8：2），所以我们在追求真理上要謙卑。
第二個，到上帝面前敬拜祂的人是裝不了的，因為上帝什麼都知道，所以到上帝面前來敬拜，最好是坦誠的到上帝面前來，「神是個靈（或無個字），所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約4：24）所以重點不在唱什麼歌、聚會的地方在哪裡、用什麼樣的儀式，重點是你在神的面前還有掩蓋嗎？你還有假裝嗎？還是你說：「神，我就是這樣，我就是這麼窩囊，我這個禮拜就是活的很差勁，但是我到祢的面前來。」耶穌告訴井邊撒馬利亞的婦人說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(23節)我们敬拜神，要用「真」，以誠實來到神的面前，才能夠真的敬拜。
最後一個，當你要跟對方講真話的時候，要記得，要把愛放在裡面，有一些話是真的，可是若沒有愛，那會很傷人的，若所講的話只是讓對方受傷，那根本就不是幫助他，所以聖經上說：「惟用『愛心』說『誠實話』…」（弗4：15），恩典和真理、愛心和真話一定要配合，這樣大家才會長進，才可能進步。有人說：「用愛所講的真話不會被拒絕」，講真話有時候會被拒絕，是因為對方覺得受到傷害，他不感覺到你是在愛他，他覺得你是在傷害他，所以哥林多前書說：「愛和真是一起歡喜」，愛與真無法區分哪一個是主體，哪一個是客體的，二者是密切不可分的。
主耶穌基督把愛帶到我們當中，讓我們敢面對自己的真，讓我們自己不需要再虛偽、再偽裝，我們在耶穌基督的愛裡面，才敢用我們的真來到上帝的面前尋求幫助，也可以坦誠的到我們所愛的人面前來，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：16）讓我們一起低頭禱告。 |