奉上帝之名?(台語)

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作  者: 邱淑嬪 牧師                                                                                                                                            2007/05/20

  經: 【馬太福音五章3337節】

 

        在咱的生活內面,咱甘曾有遇過(kap-boe-tio)就咒誓的人。台灣的電視劇內面,常常看到編劇寫出此款的台詞:是真的,若無,我會按怎擱按怎。

        在卡早,台灣的民主猶未真成熟的時,選舉的時陣有時會有「候選人去廟裡斬雞頭」的新聞出現。當選舉的情勢到在緊張的時陣,為著要拉高自己的氣勢,打擊對手的選情,候選人中間互相拉後腳、將競爭對手所作過會凍打壞名聲、不法的代誌在眾人的面前挖出來的情形常常發生。名譽受到打擊的彼個人當然不會惦惦互人指責,他通常會跳出來反駁,然後雙方面就互相指責對方講白賊。最後,他們兩個人可能就會相偕去廟裡,要在神明的面前對質、甚至斬雞頭來證明自己的清白。當然,上好是愛有新聞報紙的記者、電視台的攝影機在現場。

        斬雞頭的意思是,愛神明作證,若是他有講白賊,他就會親像他斬的那隻雞仔同款,沒有好結果;也就是講,他用他的生命作擔保,請神明來作證,他所講的話是真實的;若沒,就出在神明來懲罰他。真趣味的是,通常,在神明的面頭前對質的兩個人,看起來攏是「神明站在我此邊」的扮勢;總是,兩個講不相款話的人,至少有一邊是在講白賊,彼個講白賊話的人,太會凍嘛彼呢好膽、勇敢,敢請神明來甲他背書?他甘不驚神明會懲罰他?選民嘛看甲霧煞煞,彼兩個人攏在神明的面前講話彼呢大聲,到底是什麼人在講白賊?

        在馬太福音內面,耶穌教示祂的門徒講:「沒得咒誓。」雖然,古早人,耶穌在此講的古早人是在講舊約的律法,舊約的律法是講:「未得違背你所下的願,你所下的願當愛謹慎遵守」;總是,耶穌對祂的門徒的教示不是甘若對他們自己所咒的誓著愛謹慎、執守若定,是進一步愛他們連咒誓都未使chit。耶穌愛他們,若「是」就講「是」,若「不是」就講「不是」,不通「指天tu地」在咒誓。因為天是上帝的座位,地是上帝的腳踏椅;雖然他們是猶太人,嘛未使指他們尚未受掠亡國之前的京城耶路撒冷咒誓,因為猶路撒冷是大君王的京城。在此,大君王是在講上帝,這是由猶太人認為上帝是在錫安,在耶路撒冷居起、統冶的觀念來的。

        耶穌講到此,祂的學生可能會講:「好吧,既然天和地,連耶路撒冷攏是上帝居起的所在,攏是上帝在治理的,未使指此些所在咒誓,按呢,我就用我自己的身軀來咒誓。我用我自己的頭殼來咒誓應該就沒問題啊吧?」想未到,耶穌的回答猶原是boe-sai chit,祂接下來擱講:「不通指你的頭來咒誓,因為你未凍使你的頭毛變黑變白。」看起來,人真正是未凍因為咱所咒的誓來改變任何代誌。人咒誓講,他若是講白賊,就會親像他所斬的雞仔同款沒命,總是,生命不是人在掌管的、地球要按怎轉旋,人嘛無氣力通作改變,所以就不免咒誓啊吧?!照耶穌所教示的,是就講是,不是就講不是,就不免咒誓。

        真多人認為,此段經文是在教示咱著愛誠實,不通講白賊;一項代誌若準是,咱就愛老實講是;若準是m是,咱就不使講是chit。所以就有人用此段經文來刁難基督徒。有人舉例問講,在德國人迫害猶太人的時陣,有一些有正義感的人將猶太人藏起來,若是德國的兵仔來盤查的時,你是要講老實話抑不講。若是講老實話,彼些猶太人就會真悽慘,甚至是會無命;不過,若是講白賊,又擱違背耶穌「是就講是,不是就講不是」的教示。

        總是,咱若是深入來研究此段經文的背景的時陣,咱會發現,此段經文其實卡不是在處理在什麼時陣愛講老實話、什麼時陣會凍掩蓋的問題。在此,耶穌的教示的意義和舊約的教導有真大的關聯,此段經文事實上是在教示咱,什麼是「對待上帝正確的態度」,是在處理人和上帝的關係的問題。

      「不得咒誓」是從十誡裡面的第三誡:「不得濫糝稱呼耶和華的名」、和第九誡「不得作假干證陷害你的厝邊」來的。在舊約其他的所在,咱嘛常常會凍看到類似的教示,親像在利未記十九12講:「不得用我的名濫糝咒誓,褻瀆你的上帝的名」;在民數記卅2:「人若是向耶和華下願抑是咒誓,就愛約束自己…照他的嘴所講一切的話來行。」濫糝咒誓,在和合本聖經和英文的聖經攏是講「不得用上帝的名起假誓」(You shall not swear by my name falsely),就是講,咒誓假的,明明知是無影的代誌,講出來怕人不相信;若是要用自己的名聲、性命作擔保,擱沒夠重,所以就將上帝的名抬出來掛保證。你可能會問講,那按呢,為什麼耶穌講,嘛不使指天,指地,指耶路撒冷咒誓咧?這是因為,對猶太人來講他們不敢直接稱呼上帝的名,他們用天、地、耶路撒冷、錫安來代表上帝;天、地、耶路撒冷、錫安,攏是稱呼上帝的另外一款方式。親像馬太福音就不用「上帝國」這個名詞,是用「天國」。所以,耶穌教示祂的學生,不得指天、指地、指耶路撒冷咒誓,就是在甲他們講,不得用上帝的名咒誓。
在此,有幾個值得咱特別注意的問題:什麼是濫糝稱呼上帝的名?稱呼上帝的名有什麼得別的意義?為什麼耶穌講:「是就講是,不是就講不是,若擱多講,就是出在彼個歹的」?

        聖經無禁止咱在困苦、急難的時求叫上帝;嘛無禁止咱在聖殿敬拜的時,在有值得感恩的情境內面稱謝上帝;嘛無甲咱講,咱未使得報揚上帝的作為。所以,舊約律法和耶穌所禁止的是,「濫糝稱呼」,就是在將上帝的名用在不應該用的時陣、將上帝的名用拿來放在無合上帝旨意的情形內面。在咒誓的時,用上帝的名咒誓,是要用上帝作保證人,是要上帝來為咱人所作的代誌作背書。用上帝的名咒誓是在甲人講:「我所作的上帝攏知,是合在上帝的旨意的,所有的後果由上帝來負擔。」在此款的情形下面,人是在利用上帝、人是在利用上帝的名來增加自己所講的話、與自己所作的代誌的合理性和權威。這就是濫糝稱呼上帝的名。

        在古早猶太人的思想內面,稱呼一個人的名擱有另外一層意義。一個人的名,不是干若是一個人的代號若定;一個人的名其實是就是彼個人的全人,包括他的個性、品格、行為、作人…等等,就親像咱有一句話講:「人如其名」,一個人的行為、作人tu好符合他的名的意思。會凍甲一個人號名,嘛表示對彼個人的主權與所有權。作父母的會凍甲他們的子兒號名,作主人的會凍甲他們的奴隸號名,飼狗仔貓仔的人會凍隨在他們的甲意叫他們養的動物作什麼名,就算你要甲你飼的狗仔號名作貓仔,雖然是真奇怪,嘛無人會凍講:「不使chit!」

        另外,在猶太人的觀念內面,若是不知影一個人抑是動物的名,你就對他們無控制的能力;若是知影一個人的名,抑是知影一隻動物的名,就會凍有控制此個人抑是動物的氣力。所以,在創世記第二章內面記載,人給天頂的飛鳥和地上的走獸號名,表示人有受託管理萬物。這是一款地位卡高的人對地位卡低的人,抑是動物才有的權利;地位卡低的彼邊就需要順服對方的命令和指示。親像咱甲咱飼的動物號名了後,咱若叫牠們的名,牠們就會過來同款。在出埃及記內面,摩西問上帝的名,其實不是甘若是好奇,嘛不是甘若為著要回答以色列人可能提出來的疑問「是誰差你來阮中間」若定,摩西其實甚至是想要愛有控制上帝的氣力。所以上帝應他說:「我是自然而然的上帝」,意思是講:「我就是我,我無要甲你講、嘛沒必要甲你講我的名。」當一個人在咒誓的時陣,稱呼上帝的名、用上帝的名作背書,背後嘛有相款的意思與動機。他是想要愛上帝來成就他所在想、所意愛的代誌;他是想要利用上帝,想要控制上帝。

        所以,耶穌講:「是就講是,不是就講不是。若擱多講就是出在彼個歹的。」是就講是,不是就講不是,這是照公平、照公道、照誠實在講。當一個人將是,講作不是,將不是講作是;抑是將他明明知影是對的代誌講作不對的,將明明是不對的代誌講作對的時,他已經違背誠實的一般原則。若是,他擱要將上帝請出來為他背書,甚至是想要用上帝的名來控制上帝,使上帝來替他所在做的代誌蓋印仔,合理化他所在做,不合在上帝旨意的代誌,他就是有歹的意圖。他是在講,我所講所做的,上帝會凍甲我作證;我所講所做的,是合在上帝的旨意的。在此款情形下面,他是在利用上帝的名、是想要控制上帝、來達到他咒誓的背後的動機;互他所作的不正當的代誌,變作看起來甘若是非常「理所當然」、「名正言順」。在此款情形的下面,稱呼上帝的名、使用上帝的名的動機就是歹的,是邪惡的。

        找理由來合理化自己所做的代誌,將不對的行為硬拗作對的,這是咱在咱的生活內面常常會看到的情形、常常會遇到的代誌;這不甘若是別人會作的代誌,咱自己可能嘛曾按呢作;這不甘若是大人會按呢,連小漢囝仔嘛會。阮弟弟的囝仔tu-a滿二歲,我打電話回去的時,聽講他現在已經足賢找藉口啊。有時陣他若吃到他不愛吃的魚仔,他就會吐出來,講:「魚仔有刺」,他的媽媽講,「這奇怪,明明都把刺攏撿出來啊,ia擱有刺?」早起起床了後,他的媽媽要導他從樓頂落來樓下的時,他若是懶惰拿他的鞋仔,就會甲他媽媽講:「這足重耶!」他已經知影講,用魚仔有刺作理由不吃魚是正當的理由(雖然,其實魚刺攏已經揀了啊);鞋仔太重,他太小漢,拿不法,是理所當然的,自然有人會替他拿(雖然,其實是他懶惰,無想要提)。

       在咱的信仰生活內面,咱嘛可能會犯此款「找藉口合理化咱的行為」的失錯;擱卡嚴重的是,咱可能會請上帝出來甲咱的行為背書,使咱的行為看起來親像是合在上帝旨意的、親像是上帝所允准、歡喜的。

        有一個故事講,有三個牧師在討論奉獻的問題。他們的討論包括,十分一的奉獻到底是應該獻上收入的十分一,抑是扣稅了後、所有應該支出的費用攏用出去了後,剩下來的錢的十分一;除了教會固定的謝禮以外,演講的收入、節期的禮金是不是嘛愛獻十分一。其中一個牧師就講,他不將奉獻的代誌想甲彼呢仔複雜,當他拿到任何的收入,就先將其中的十分一先拿出來奉獻。第二個牧師講,我不敢確定上帝到底意愛哪一款的奉獻,所以我嘛將所有收入的十分一拿出來;然後,我在地上劃一個圈仔,自己站在圈仔的中央,將奉獻的錢丟互高高,若是落在圈仔外面的就是要上帝愛的,是要獻互上帝的;落在圈仔內面的,是上帝保留給我的。第三個牧師講:我嘛是差不多接呢做。我是無在地上劃一個圈仔,不過,在之前我會甲上帝祈禱講:「上帝啊,我願意獻上我所有的,若是你愛的,請你拿去,不免客氣。」然後,將奉獻的錢向天上丟去,上帝要揲的就上帝拿去;落下來土腳的,是上帝拿剩的,是上帝容允我留在自己用的。

        咱可能常常在作決定的時陣講:「這是上帝的旨意,所以我按呢作、我按呢決定。」事實上,卻是用自己的利益、自己的方便作考慮的標準。也就是講咱思考的方向是怎樣做才會凍維護我上大的利益,若沒,嘛愛將我的損失降到上低、上少。為著不愛使人看出咱的私心、使人指責咱空空掛一個基督徒的名,咱擱愛趕快將上帝的名搬出來。咱真正是在找尋上帝的旨意,抑是在冒用上帝的名來達到咱自己所在計謀的?

        在以色列人、在基督教的歷史內面發生過太多「用上帝的名」來掩蓋人的私心的代誌,製造出多多的災禍、為多多人帶來苦難。當以色列人出埃及、進入迦南地的時,他們宣告講,是上帝的旨意,要將迦南地賜給以色列人,所以他們「喧賓奪主」,與迦南原住民相殺,將他們對他們的土地趕出去。在以色列人亡國二千外年後,同款的代誌擱再發生,以色列人在巴勒斯坦重新建國,將世代住在當地的巴勒斯坦人趕出去,到今,巴勒斯坦尚未有和平、安寧的日子。在基督教的歷史內面,嘛有多多用上帝的名發起的戰爭,親像十字軍和穆斯林的戰爭;在教會的歷史內面,教會奉上帝的名,用掃除「異端」的名義,禁止和聖經教示不符合的科學研究、將有學問知識的婦仁人當作女巫燒死、將甲聖經翻譯作一般人的在用的文字的學者處死刑。這是宗教的歷史、教會的歷史黑暗的部份。起因是人「用上帝的名、奉上帝的名」將他們所在作的代誌合理化、神聖化。「上帝的名」親像是一張「許可證」,若是奉上帝的名,不合理的嘛會凍看作是上帝的旨意、是正當的。

        就親像耶穌甲咱講:「不是稱呼我『主啊,主啊』的人攏會凍入天國,是遵行天父旨意的人才會凍入去。」願咱學習了解上帝的旨意是什麼,嘛用咱的行動來遵行上帝的旨意。不是用上帝的名來欺騙自己、欺騙別人,將不合上帝的旨意的硬拗作是上帝的意思。