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弟兄姊妹大家平安。上一次的證道，我們說的是「作門徒」，我造了一個字叫Disciplee，今天我們要講的主題則是帶門徒(Discipler)。這裡有一本兒童繪本，書名是Timothy
Joins
Paul（提摩太加入保羅），可是在封面的設計上，將保羅畫在後方，且畫的較小，提摩太則是在前方，畫的較大。帶門徒應該像這樣，是以學生為重心，而不是帶門徒的老師。現今有一種教育理論叫Learner
center teaching，就是以學習者作中心的方式，來帶領學生，這樣成功的機會較大。提摩太是Disciplee，保羅是Discipler，那麼，保羅帶提摩太作誰的門徒？作保羅的門徒？還是作耶穌的門徒？其實兩者都是，因為提摩太只能從保羅的身上去學習如何作耶穌的門徒，也就是說，我們是帶人來作主的門徒，但對方是從我們身上才知道何謂作主的門徒。當我們帶門徒時，我們是要找成熟、愛主、熟悉聖經的人，還是找有需要的人呢？
Ⅰ、引言：Édouard Manet (1832-1883)
這裡有一張名畫，叫Le
déjeuner sur I'herbe，英文是The luncheon on the grass（草地上的午餐），是法國Édouard
Manet（馬內）的作品，他是將現實派(Realism)畫風逐漸轉為印象派(Impressionism)的主要畫家。在他十六歲時，他的父親建議他去當水手，於是他在一艘從法國巴黎開往里約熱內盧(Rio
de
Janeiro)經商的船上受訓；快要上岸時，船長發現乳酪都變了色，這樣賣不出去，就叫馬內拿起黃色的塗料，將乳酪畫得很新鮮的樣子，而這竟就是他第一次繪畫的工作內容。他很認真地畫，也真的畫得很好，但結果就是所有買乳酪並吃下的人，都中了鉛毒。馬內學畫的開始，竟是這樣一場災難。很多時候，我們在帶門徒時，可能會因為看到對方的情況而後悔選了對方，但其實，我們所有作耶穌門徒的人，一開始都是有許多地方尚待成長的，這沒有關係，只要我們好好地帶對方，他會學習、會成長成熟，將來也成為能夠帶別人的老師。
上次我們提到，耶穌呼召人作門徒，是祂出來傳道所做的第一件事情，而耶穌結束傳道要離開世界時所做的最後一件事，是差派這些作祂門徒的：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:19-20)，也就是從Disciplee到Discipler。作門徒是來跟我(Come
Follow Me)，帶門徒是去教他(Go Teach
Him)，「…來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19)，這是上次我們所學的。今天我們要學的是如何教人作主的門徒？今天的經文是「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到祂那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道」(可3:13-14)，這是耶穌帶門徒的方法，可以說有三個步驟，第一是叫人來到祂那裡，第二是常和自己同在，第三則是差他們去傳道。
Ⅱ、耶穌帶領門徒三步曲
1. 呼召來他那裡
耶穌如何呼召人來到祂那裡呢？祂整夜禱告上帝，請上帝帶領祂在一群跟隨祂的人當中挑哪些人來作使徒，「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」(路6:12-13)所以是老師挑選門徒，這和一般猶太傳統中的學生挑選拉比不同。耶穌禱告後挑選出他們，而召他們的目的為何？是為了和祂建立親密的關係，也就是「來」這個字所含的意義。
2. 常與自己同在
建立關係以後，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：你們要什麼？他們說：拉比，在那裡住？耶穌說：你們來看。他們就去看祂在那裡住，這一天便與祂同住；那時約有申正了」(約1:38-39)，申正大約是下午四點。那天他們就和耶穌同住，這是一種生活中的學習，也就是入門弟子，入老師的門、學老師所有的一切。我們現今是有學校和教室，老師教導學生知識理論，在待人處事上反而就少了。我知道很多神學院為了彌補這點，於是有學生輔導小組，甚至要求老師和學生一起住在宿舍，這就是期待著神學生不應只是學講道，還有學做人，而如何學做人？就是「同在」，在一起時，若遇到挫折，看老師如何面對，同在才可以一起成長、一起學習。
3. 差遣出去傳道
經過了「同在」這個過程，最後一個階段就是要讓他離開，讓他也可以去帶別人來作主的門徒，而不是讓他一直跟在你身邊。「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說天國近了！」(太10:5-7)差這些人出去，並清楚交代他們不要去哪裡，而要去哪裡，如何做，什麼該帶、什麼不需帶，交代完後才讓他們走。讓他們走去做何事？就是隨走隨傳，開始練習(Intern實習生)，一面做、一面學，而不是只一直在老師身邊。老師交託學生們，讓學生有機會參與老師要做的事情。所以「召來」建立「關係」，「同在」可以「學習」，「出去」就可以「參與」。接下來我們在這三階段中要學習耶穌基督如何帶祂的學生：
Ⅲ、邀請來建立親密關係
1. 接納與交際 (Acceptance)
耶穌基督召人來的第一件事情，是先以他們現在的狀況接納他們。我想最有名的例子應是爬在樹上的撒該－耶穌沒有先指責撒該訛詐人，而是先接納他。我想Acceptance是建立關係的第一步；同時你也要和他深交，而耶穌用的方法就是與對方一同吃喝，甚至因此被人說祂貪食好酒，「人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」(路7:34)大家一起吃飯喝酒聊天，這是耶穌與人建立關係的第一步，就是跟他有交際(social)。保羅用的方法也是一樣，他說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人」(林前9:22)，這樣才能夠建立關係，是以認同對方來建立關係。英國有一位聖公會的主教Rev.
Charles Marnham(1979年)，他將耶穌的這個方法演變成一個運動，叫作Alpha
course(啟發課程)，這在台灣也有推行，張典齊牧師的教會就推動這個。這是在請吃飯當中往來，而且是正式的晚餐，食材不一定高貴，但用餐氣氛很好，有餐具桌巾、花飾燭台等擺設，參與的眾人也穿著正式，並且播放優雅的音樂，在用餐當中，歡迎大家問任何問題，目的是讓人認識耶穌，以這種方式邀請朋友來，在這樣的氣氛下談我們的人生經驗、帶人來認識耶穌。
2. 親密的友誼 (Intimacy)
耶穌對祂的學生說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」(約15:15)，這叫作無所不談，什麼話都告訴他們。保羅說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓」(羅12:10)，親熱就是指兩人之間的關係很親近，願意將內心的想法告訴對方，也就是我們說的談心。
3. 軟弱的支持 (Vulnerability)
第三步，耶穌基督不只談心，還談到祂的困難和軟弱。一般而言，老師不會在學生面前暴露自己的缺點，但耶穌讓祂的學生知道「我也有我的軟弱」，所以在祂最困難之時，祂要求三個學生陪祂一起到客西馬尼園去禱告，「便對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同儆醒」(太26:38)。我想帶門徒的一個重點就是這個，承認自己有軟弱、承認自己需要別人的支持，這對學生是一種很大的鼓勵。保羅也是一樣，保羅說「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」(腓1:19)，所以保羅也不將自己塑造成一個強人的模樣，而是一樣也需要別人的支持。
4. 一起經磨煉 (Suffering)
再來，老師和學生一起經過苦難。耶穌傳道時，自身並沒有經濟的後盾支持，有時路途中在吃食上並無著落，耶穌或許還能忍耐，但學生則不一定，有一次，類似的情形發生，學生們經過麥田就將他人的麥子掐來吃，而被喜歡批評的人看見了：「你的學生怎能將別人的麥子掐來吃，今天是禮拜六安息日，是不可以做工的」，耶穌就為祂的學生講話(可3:23-28)。耶穌與其門徒一起經過種種困難：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們」(路22:28)。保羅也說：「(我)一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:33)受苦中一起同在、彼此陪伴，這也是建立關係的一個重要過程。
5. 願勸勉建立 (Accountability)
耶穌說：「…你們也當彼此洗腳」(約13:14)，洗腳的服侍也包含一層意思，腳是髒的，需要洗，我們是否能彼此將對方不好的地方指出來，並且幫對方清理乾淨，這叫作Accountability，是一種互相負責的態度。帖撒羅尼迦前書第五章11節說：「你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」我用「彼此勸慰，互相建立」來解釋Accountability，實際舉例來說，比如我們彼此約好每天要獨自靈修，到了小組聚會時，我們就彼此問道：「上週你讀聖經讀到了什麼」，若因為忙碌而忘了讀，就會被提醒，而再次開始讀經；又或者，我們每週相見時，可以互相關心，例如「上週你與家人的關係如何」「又更進步了，感謝主」。我們每個人不論是在家中生活，或是其他任何場所範圍，都會有很多軟弱和缺點，但若我們能靠著這樣彼此的提醒、互相的代禱，就能一同更多的成長。這叫作彼此勸勉建立。
Ⅳ、常同在一起成長學習
1. 教導不強灌 (Accommodation)
再來，「同在」是為了可以成長學習。教導學生，不能用填鴨式、強灌的方法，而是要看學生能領受多少。耶穌要離開學生時，對學生說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」(約16:12)，我們說的因材施教，就是按照學生當下可以了解的程度來對他說。保羅也說：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」(林前3:2)我們應根據門徒的現況來慢慢地教導。這是第一個方法。
2. 鼓勵作判斷 (Discernment)
第二，耶穌鼓勵祂的學生對祂所講過的話加以分辨。耶穌說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」(約7:17)保羅甚至鼓勵帖撒羅尼迦教會的人學習庇哩亞教會的人，「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是」(徒17:11)，鼓勵學生做獨立的判斷，教他如何去思想，甚至判定老師所教的內容。這點非常重要，我們在學習的過程中，或是我們帶門徒時，我們應該要能容許這樣的挑戰與對話。我在網路上設了一個「鬥嘴鼓」團契，用意就是如此。我將這個判定的練習稱作「庇哩亞的精神」，這是庇哩亞教會比帖撒羅尼迦有智慧的地方。
3. 榜樣作模範 (Demonstration)
用話語來教導，也要用手腳（行為）做給他看。耶穌教導學生要彼此洗腳時，是自己先幫學生洗腳，作榜樣給他們看：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去做」(約13:15)。保羅也說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」(林前11:1)所以不是效法我自身肉體的部份，而是我效法基督而活出來的生命。
4. 完全的仰望 (Dependence)
最難學習的是，耶穌基督派門徒出去時，「對他們說：行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子」(路9:3)，這個景況等於是無依無靠，是將最基本的預備都捨去。現在的學者對此點的解讀，認為是耶穌要學生練習信靠，如果我相信是上帝派我去的，我就不需要擔心掛慮，因為我若有困難，上帝都會解決。你如此相信著嗎？你相信的是派你去的上帝，還是你自己擁有的東西？耶穌是這樣派祂七十個學生倆倆出去的，讓他們學習何謂信靠。保羅也是這樣，「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」(林後1:9)。「信靠上帝」這四個字用說的很容易，但在生活上要這樣做到是很難的。我們需要不斷的操練與學習這點。
5. 孤單的勇敢 (Bravery)
最後，我們要曉得，走這條路時，常常是孤單的。耶穌說，「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」(太7:13-14)，走這條路是需要有勇氣才走得下去的。保羅也是一樣，「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們」(提後4:16)，這種孤單下的勇氣是必須的，否則門徒無法走下去。
Ⅴ、差遣去傳道交託參與
1. 遵行神命令 (Submission)
最後一步就是差他們出去，交託他們來參與。耶穌基督遵行神的意思，就行經過撒馬利亞，即使那是猶太人不踏入的地方，這如同耶穌對祂學生所說的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工」(約4:34)；祂到了撒馬利亞，就將福音傳給那位打水的婦人，而那位婦人隨後就將福音傳給全城的人。同樣的，有一個人叫作亞拿尼亞，當掃羅(保羅)從馬上掉下、眼睛盲了以後，上帝對亞拿尼亞說：「你去找他，為他按手禱告，讓他的眼睛能看見」，亞拿尼亞說：「這人到處苦害求告祢名的人啊」，上帝說：「你只管去，因為他是我要用的僕人」「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿」(徒9:17)，這是在冒險，亞拿尼亞遵行神的命令而去了，結果保羅真成為神重要的僕人，在福音傳到全世界上有很大的影響。我們帶門徒時，需願意冒險，順服神的帶領，我將這稱作「亞拿尼亞原則」，就是神要你去的時候你就肯去。
2. 薪火的傳承 (Succession)
我們帶人時，要注意到「傳承」這一點。耶穌帶門徒的目的，是有一天能差他們出去再帶別人，「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:19-20)。保羅帶提摩太也說，「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2)。福音要能一代代傳下去，我將它稱為「提摩太原則」。
3. 失敗的容忍 (Forbearance)
門徒也會失敗，我前面所提到的馬內，他第一次做畫，是因工作，被要求將乳酪漆上顏色，卻引起人們食物中毒的慘痛經驗，但他會在失敗中學習，他也繼續成長；耶穌的門徒也曾經這樣軟弱，在耶穌最困難之時，他們都跑光了，彼得甚且當眾發誓不認祂，但耶穌說，「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄」(路22:32)，你只要回頭，將來你可以用失敗的經驗來幫助其他的人。我們帶門徒，對其失敗要能有這樣的容忍，這是很重要的。保羅與巴拿巴在這點就不同，「保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去」(徒15:38-39)，後來巴拿巴就帶著這個半途離開、看起來不成器的馬可，而最後他所帶的馬可寫下了馬可福音。巴拿巴是這樣帶領著這個失敗的人，給予他第二次的機會，我稱之為「巴拿巴原則」。
4. 自我的退隱 (Renunciation)
施洗約翰為耶穌施洗，但當耶穌開始傳道以後，人們轉而跟隨耶穌去了，施洗約翰說：「祂必興旺，我必衰微」(約3:30)，有人認為那句話的對象既然是指耶穌，當然祂要興旺，我必衰微，但我今天要說的是另外一個角度，我的學生也要興旺，不一定是耶穌；我們帶門徒時，是否有這樣的心態，有這種心胸來祝福他們，讓他們往前去。巴拿巴的精神就是這樣，從以下這段經文可以看出，「…士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。…保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加」(徒13:7,
13)，若仔細看第7節和13節，前面是寫「巴拿巴和掃羅」，因為巴拿巴是帶領的人，到了帕弗以後卻變成「保羅和他的同人」，巴拿巴連名字都沒有了，這是一個大轉折，從這之後，保羅變成領袖，但我們沒有看見巴拿巴有所不平。「他必興旺，我必衰微」，這是很偉大的精神，若能這樣來帶門徒，我們所帶的人會越來越好，這是「施洗約翰的原則」，他是這樣對待主耶穌。
5. 交託給聖靈 (Reliance)
我們要記得，帶門徒時，不是只有我們在帶，最主要是聖靈親自帶領他們。耶穌曾對學生說，祂不擔心他們忘記祂所教導的，因為在必要的時候，「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26)。使徒約翰也說：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約壹2:27)所以聖靈和我們一起在帶領著門徒，我們要知道我們可以放心，這點我稱作「使徒約翰的原則」。
Ⅵ、結論：你帶門徒的動機為何？
最後我要問大家，我們為何要帶門徒？第一種動機：如果這是有利可圖的，我就去做。大家現在找工作是不是也用這個原則？我不是說不能求更多的薪水，但薪水是你唯一的、最高的考量嗎？「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」(彼後2:3)帶門徒時，我們考慮的是將來教會成長會有多大、奉獻有多少嗎？這樣的動機是圖私利貪心(Profit-making)。第二種動機是為了「權」，如同在驢子的前面吊著胡蘿蔔，後面拿著棍子，驢子不管是為了要吃胡蘿蔔或是因為怕挨棍子，都會乖乖地走，而這騎在上面的人就是轄制他(Domineering)，彼得說，不要這樣，「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」(彼前5:3)。再來有些人並非因為貪錢或貪權，而是面子掛不住，輸人甭輸陣(Competition)，為了「名」，這也是一種動機，「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意」(腓1:15)。再來一種比前三種好些，他是「不做不行，免得上帝責備」，他知道在神面前有責任，這叫作盡責的態度(Duty-filing)，保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了」(林前9:16-17)，甘心也好，不甘心也好，反正做就是了。最後一種是最棒的動機，就是因為基督的愛感動我(Love-driving)去愛上帝愛人，而這成為我們帶門徒的動機，「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。」(林後5:14)若有一天你要帶門徒，你的動機是什麼？我們一起低頭禱告。
「主耶穌，祢要離開世界的時候，差遣祢的門徒說『你們要到普天下去使萬民作主的門徒』，今天祢一樣繼續向我們發出這樣一個挑戰，我們知道這是一件不容易學習的功課，求祢幫助我們向祢學習如何作門徒，也向祢學習如何帶門徒，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
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